Vor ein paar Abenden verließ ich ein kleines, familiengeführtes Restaurant in einem ruhigen Berliner Viertel. Die Luft war kühl im Herbst, und Paare schoben Kinderwagen oder griffen nach den Händen von Kleinkindern, die über die Kopfsteinpflasterstraßen schlenderten. In der Luft lag klassische Musik und bald darauf die laute Opernstimme eines Gesangs: An einer Straßenecke hatte ein Mann ein Keyboard, ein Mikrofon und einen Lautsprecher aufgestellt.
Ich sah ein paar Minuten lang zu, wie die Leute innehielten, um zuzuhören. Die Szene erinnerte mich sofort an die ersten Monate des Pandemie-Lockdowns, als Nachbarn in ganz Italien spontan auf ihren Balkonen Musik machten und die Erkenntnis, etwas Schönes zu teilen, Fremde aus der ganzen Welt zusammenbrachte.
Nach den schrecklichen Nachrichten der letzten zwei Wochen schien der Anblick einer von Straßenmusik zusammengeführten Menschenansammlung eine emotionale Atempause zu sein. Aber es regte mich auch zum Nachdenken über ein Thema an, das mich in letzter Zeit fast schon obsessiv interessiert: Was gibt uns in einer Welt ethnischer, religiöser, ideologischer und kultureller Unterschiede ein Gefühl für unsere gemeinsame Menschlichkeit?
Vor zwanzig Jahren schlossen Wissenschaftler das berühmte Humangenomprojekt ab, bei dem eine der wichtigsten Erkenntnisse darin bestand, dass alle Menschen eine genetische Ausstattung haben, die zu etwa 99 Prozent identisch ist. Es ist kaum zu glauben, wenn wir uns die unzähligen körperlichen Merkmale ansehen, die uns voneinander unterscheiden. Diese Unterschiede können uns natürlich definieren und jeder Gemeinschaft sowohl Reichtum als auch positive Elemente verleihen. Aber in diesen Zeiten ist es umso dringender, sich daran zu erinnern, was uns einander ähnlich macht.
Die amerikanische Künstlerin Jenny Holzer verwendet seit Jahrzehnten Text in ihren öffentlichen Installationen. Holzer schreibt oder projiziert Sätze auf Bänke, Gebäude, Werbetafeln und andere öffentliche Gegenstände. Ich liebe besonders die ausdrucksstarken und oft irritierenden Botschaften von Holzers Bänken und die Art und Weise, wie diese Kunstformen Sie gleichzeitig dazu einladen, sich hinzusetzen und über die Worte nachzudenken. Ich bin ihnen an Orten auf der ganzen Welt begegnet, von den USA bis nach Italien und der Schweiz, und jedes Mal war ich überrascht von den Emotionen, die sie in mir hervorriefen, und von der Schnelligkeit, mit der ich meine eigene Erzählung um die Sätze herum konstruierte.
Eines von Holzers Werken, mit dem ich mich in letzter Zeit beschäftigt habe, ist eine weiße Granitbank aus ihrer „Living“-Serie aus dem Jahr 1989 mit den Worten: „Es kann erschreckend sein, den Atem von jemandem zu sehen, ganz zu schweigen vom Atem einer Menschenmenge.“ Normalerweise glaubt man nicht, dass die Leute so weit gehen.“ Auf den Rhythmus unseres Atems zu achten, ist oft eine Möglichkeit, wieder Wohlbefinden zu erlangen. Wir zählen unsere Atemzüge, um uns zu beruhigen, uns wieder zu zentrieren und uns daran zu erinnern, dass wir präsent und voller Leben sind. In vielen Sprachen bedeutet das Wort „Atem“ Lebensenergie oder Lebensgeist. Auf Sanskrit, Prana ist die Lebensenergie, die mit unserem Atem verbunden ist. Jemandem beim Atmen zuzusehen, kann sowohl intim als auch erdend sein, denn der Atem ist die banalste und gleichzeitig ätherischste Erinnerung daran, dass auch andere Menschen voller lebendigem Geist sind.
Als ich über Holzers Worte nachdachte, dachte ich darüber nach, dass die Menschen, die wir physisch in unserer Nähe haben – diejenigen, deren Atem wir am wahrscheinlichsten regelmäßig beobachten –, oft diejenigen sind, mit denen wir am meisten gemeinsam haben, sei es Beziehungen oder Erfahrungen , Werte oder Kultur. Wir sind es gewohnt, an das Leben derer zu denken, mit denen wir atmen. Holzers Kunstwerk verdeutlicht, wie leicht es ist, Leben zu vergessen, die nicht unmittelbar mit unserem eigenen verbunden sind, und ihre Aussage weckt in uns die Erinnerung daran, dass Menschenmengen aus Menschen bestehen, deren einzelnes Leben wichtig ist und deren Atem genauso wertvoll und notwendig ist wie unser eigener . Der Satz erinnert uns auch daran, dass wir oft dann am meisten dazu neigen, die gemeinsame Menschlichkeit anderer Gruppen von Menschen zu leugnen, wenn wir als Menschenmenge denken.
Zwischen 1936 und 1938, während des spanischen Bürgerkriegs, malte Salvador Dalí „Spanien“. Es ist eines der Doppelbilder des Künstlers, in dem sich zwei getrennte Visionen kreuzen. In einer staubigen braunen Wüstenlandschaft sehen wir kleine Figuren von Soldaten, die in der Mitte der Leinwand kämpfen und sich in der Ferne in Richtung der Bergkette zurückziehen. Im mittleren Vordergrund des Gemäldes befindet sich eine große Truhe, die seltsamerweise platziert ist, und der Konflikt erscheint weit weg vom Betrachter, der die Krieger kaum erkennen kann. Doch bei genauerem Hinsehen erkennen wir die Umrisse einer Frau, die sich an die Brust lehnt. Ihr Oberkörper und ihre Brüste sind der Ort, an dem Reiter angreifen, und der Krieg tobt von ihrem Hals aufwärts durch ihr Haar.
Ich fand es schon immer faszinierend, dass Nationen in Kunst und Literatur oft als Frauen dargestellt werden – und doch werden die meisten Kriege, die Land zerstören und Menschen auseinanderreißen, von Männern geplant und geführt. Dalís weibliche Figur hat einen traurigen Ausdruck auf ihrem konfliktgeplagten Gesicht, als würde sie die verschiedenen Arten beklagen, wie wir unsere gemeinsame Verbindung zur Erde und zueinander vergessen. Zeiten der Aggression werden noch beängstigender, weil in der Blindheit der Opposition die Betonung der Differenz verstärkt und zur Verschärfung des Konflikts genutzt wird.
Ich fühle mich zu diesem Gemälde hingezogen, weil ich die Gegenüberstellung zwischen den kleinen kämpfenden Figuren, die den Krieg aus einiger Entfernung erscheinen lassen, und der übergroßen Truhe, die direkt in unserem Blickfeld platziert ist, schätze. Es wurde vermutet, dass die Darstellung von Schubladen in Dalís Gemälden mit seiner Beziehung zur Psychoanalyse und der Arbeit von Sigmund Freud zusammenhängt. Nur Dalí selbst würde den Wahrheitsgehalt dieser Theorie kennen, aber ich sehe die offene Schublade in diesem Gemälde, aus der das zerlumpte Tuch, vermutlich eine Flagge, hängt, als Symbol dafür, wie wir unsere Loyalität als Mitmenschen zerstören könnten. In den obersten Schubladen bewahren wir oft Unterwäsche auf oder verstecken leicht Dinge von Wert. Welche Elemente der Intimität oder des Wertes werden in Konfliktzeiten in unserem Alltag zerstört?
Ganz gleich, ob es sich um einen Konflikt mit jemandem handelt oder ob es darum geht, Meinungsverschiedenheiten, Werte oder sogar Ideologien auszugleichen: Eine der größeren Herausforderungen bei der Vertiefung eines Gefühls der gemeinsamen Menschlichkeit ist die Beschränkung des dualistischen Denkens.
Das Werk „Duality“ der zeitgenössischen marokkanischen Malerin Mounia Dadi aus dem Jahr 2021 ist ein zweiteiliges Gemälde, das zwei Köpfe zeigt, die jeweils leicht geneigt sind. Die Profile sind mit kleinen Blöcken aus grauer, weißer und schwarzer Farbe bemalt, was mich an Gehirnmasse denken lässt und auch den Eindruck erweckt, dass ihre Köpfe eine unmarkierte Luftkarte eines Landes wären, auf der sich Gedanken, Emotionen und Handlungen abzuspielen beginnen. Aber in jedem Profil ist die schattige Silhouette eines anderen Körpers zu sehen, der aufrecht in einem kontrastierenden Farbton steht, was auf die Versuchung hinweist, wenn wir mit großen Problemen konfrontiert werden, die Dinge entweder in Schwarz oder in Weiß zu sehen.
Auffallend ist, dass Dadi den fülligeren Figuren eine aufrechte Haltung gibt, deren Gesichter dem Betrachter zugewandt sind, so dass sie in ihrer Schwarz-Weiß-Haltung selbstbewusst wirken. Sie weisen darauf hin, dass das Festhalten am Ultimatum zweier gegensätzlicher Sichtweisen dazu führt, dass wir wenig Raum für komplexere Verständnisse dessen lassen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, über die Dinge, in denen wir unterschiedlicher Meinung sind, aber auch über die Dinge, die uns verbinden und zu denen wir beitragen gemeinsame Menschlichkeit. Dadis Arbeit ist eine deutliche Erinnerung daran, dass Schwarz-Weiß-Denken die farbenfrohen Realitäten unseres Lebens negieren und uns davon abhalten kann, uns Möglichkeiten vorzustellen, bei denen wir uns mit der Sache oder Person, die wir im Gegensatz sehen, überschneiden oder eine gemeinsame Basis finden könnten.
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