Sie sympathisieren mit den Protesten gegen die strenge Kleiderordnung für Frauen im Iran, junge Frauen aus muslimischen Familien in den Niederlanden. Denn sie kämpfen mit dem „Kopftuchzwang“. Farah, Fatima und die Schriftstellerin Lale Gül sprechen über ihre Erfahrungen. „Es würde einen großen Unterschied machen, wenn es auch Unterstützung von der islamischen Gemeinschaft gäbe.“
Wóéde‘, fühlte Farah (21), als sie kürzlich in einem Video sah, wie die 22-jährige Mahsa Amini am 13. September im Iran festgenommen wurde. Amini weigerte sich, der Kopftuch-Anordnung des Regimes Folge zu leisten und wurde schreiend abgeführt. Am Ende zahlte Amini für ihren Widerstandsakt den höchsten Preis: Sie starb, vermutlich an den Verletzungen, die sie sich während des polizeilichen Verhörs zugezogen hatte.
Aminis Tod löste diese Woche massive Proteste im Iran aus, die Farah mit Bewunderung verfolgt. Und mit Anerkennung. Noch näher an der Heimat führen Mädchen und Frauen ein unterdrücktes Leben, und Farah ist eine von ihnen. Sie will das Kopftuch nicht mehr tragen, aber das Ablegen hat weitreichende Folgen für sie. Und sie ist weit davon entfernt, allein zu sein, das weiß sie.
Farah war 13 Jahre alt, als sie freiwillig begann, ein Kopftuch zu tragen. „Ich habe schon als Kind Druck gespürt“, sagt sie. „Und ich wusste, dass der Druck zunehmen würde, sobald ich in die High School kam. Lass es mich jetzt machen, dachte ich, dann bin ich fertig. Meine Eltern fanden es natürlich toll, dass ich es aus eigenem Antrieb getragen habe.“
Nach zwei Jahren bereute sie ihre Entscheidung. In der 5. und 6. Klasse ihrer voruniversitären Ausbildung belegte sie Philosophie, wo sie lernte, „Dinge zu hinterfragen“. Ihr wurde klar, dass sie nicht nur ihr Kopftuch loswerden wollte, sondern auch Zweifel am Islam hatte. „Aber ich kann die Wahl, die ich als Kind getroffen habe, nicht einfach rückgängig machen. Beim Kopftuch ist der Islam klar: Es ist Pflicht. Jetzt laufe ich also Gefahr, von meiner Familie abgelehnt zu werden.“
Wenig Kontrolle
Die Größe der Gruppe von Frauen und Mädchen in einer ähnlichen Situation wie Farah ist unbekannt. Forschung zu diesem speziellen Thema fehlt, und Safe Home, die Regierungsbehörde, bei der Opfer und andere Vorfälle und Verdachtsfälle von häuslicher Gewalt und Nötigung melden können, registriert keine Berichte von Frauen, die unfreiwillig ein Kopftuch tragen. Wer zum Tragen eines Kopftuchs gezwungen wird oder unter Druck steht, hat oft wenig Kontrolle über Partnerwahl oder Bewegungsfreiheit, aber wenn eine Anzeige eingeht, wird sie unter „häusliche Gewalt“ ohne Erwähnung des erzwungenen Kopftuchs registriert.
Wie sehr der Kampf um das Kopftuch Teil eines größeren Kampfes zwischen Zwang und Freiheit sein kann, zeigt ein schwerer Gewaltvorfall im Dezember letzten Jahres, als ein 16-jähriges syrisches Mädchen von ihrem älteren Bruder erstochen wurde. Der Gewaltausbruch folgte der Aussage des Opfers, kein Kopftuch mehr tragen zu wollen und gegen die Moralvorstellungen ihrer Familie außer Haus zu arbeiten. „Ich will sein, wer ich sein will“, waren ihre letzten Worte, bevor ihr Bruder sie mit einem Messer erstach. „Diese Gewalt ist Teil des Familiensystems, in dem der Verdächtige und das Opfer zusammenlebten“, erklärte die Staatsanwaltschaft damals in einer Stellungnahme. „Das musste das Opfer ertragen, weil sie in den Augen ihrer Familie ungehorsam war und sich unmoralisch verhalten hat.“
Laut Staatsanwaltschaft, die gegen den Bruder wegen versuchten Totschlags erfolgreich fünf Jahre Haft forderte, war deshalb von „Ehrengewalt“ die Rede: jemandem seelische oder körperliche Gewalt zuzufügen, um die Familienehre wiederherzustellen oder zu schützen. Diese Kategorie wird von Safe at Home separat registriert. Allerdings sind die Motive für Gewalt im Namen der Ehre sehr unterschiedlich, sodass die Meldungen (1.120 im Jahr 2021) keine Klarheit über das Ausmaß der Kopftuchproblematik schaffen.
Kopftuch heimlich ab
Farah legt seit einem Jahr heimlich ihr Kopftuch in der Stadt ab, in der sie derzeit lebt und studiert, weit weg von ihrem Elternhaus. Es fühlt sich gut an, sagt sie. Aber als sie zum ersten Mal ohne Kopftuch ausging, verspürte sie kein Gefühl von Freiheit. „Ich habe in den Spiegel geschaut und mich nicht wiedererkannt. In dieser Nacht habe ich zu Hause stundenlang geweint. Jetzt erkenne ich mich nicht wieder, wenn ich meine Familie besuche und ein Kopftuch trage. Es ist, als würde ich ein kleines Theaterstück spielen.“
Dass Farah in ihrem Umfeld nur wenige Beispiele von Frauen kennt, die ihre Kopftücher in der Familie reibungslos an die Weiden hängen, macht sie nicht hoffnungsvoll. Bei Lale Gül, der Autorin des autobiografischen Romans, hat sie es öffentlich erlebt Ich werde leben schrieb über ihren Kampf mit ihrer repressiven Familie. Farah weiß, dass Gül ihren Roman und ihre offenen Interviews mit der Ablehnung ihrer Familie bezahlt hat. Und sie weiß, dass die Gleichaltrigen ihrer Community im Allgemeinen nicht positiv auf Gül reagieren.
Für Lale Gül selbst ist die Belastung nicht mehr tragbar. In ihren Kolumnen vernachlässigt sie seit Monaten islambezogene Themen. Sie hält auch keine Vorträge mehr, nachdem diese regelmäßig von kreischenden Besuchern gestört wurden. „Alles, was ich geschrieben habe, wurde an meine Eltern weitergeleitet“, sagt Gül. „Nach jedem Medienauftritt wurde eine Aussage aufgebauscht und der Bullshit fing von neuem an mit all den Drohungen und Hassreaktionen. Ich kann es einfach nicht mehr ertragen. Ich möchte es vorerst ruhig halten.‘
Sie spricht sporadisch mit ihrem Bruder und ihrer Schwester. Gül hat immer noch keinen Kontakt zu ihren Eltern. „Ich habe Versöhnungsversuche unternommen, aber sie sind gescheitert. Sie stimmen immer noch nicht mit meinem Lebensstil überein. Jetzt, wo ich mit meinem ungläubigen Freund zusammen lebe, wird sich das vorerst nicht ändern. Vielleicht ist Distanz jetzt auch besser.“
Sozialer Boykott
Für Gül ist die Iranerin Mahsa Amini daher eine „Märtyrerin“ für religiös und kulturell unterdrückte muslimische Frauen weltweit. „Es stimmt, dass sie für den Kampf der unterdrückten muslimischen Frauen im Nahen Osten steht, aber Sie wären überrascht, wie viele Frauen in den Niederlanden und Belgien mir von allen Arten von Unterdrückung berichten. Und wie sie anschließend ihre Familien verlieren und gesellschaftlich boykottiert werden, wenn sie sich zu Wort melden.“
Laut Gül gibt es Hunderte von Nachrichten. Auch sie selbst musste sich nach der Veröffentlichung ihres Buches mit einem „sozialen Boykott“ auseinandersetzen. Selbst scheinbar fortschrittliche Muslime hinterfragten ihre Geschichte immer wieder, sagt sie, oder verwiesen auf Geschichten von Mädchen, die ihr Kopftuch ohne Probleme abgenommen hätten. „Aber spielt meine Geschichte und die vieler anderer Mädchen keine Rolle mehr? Das fand ich sehr schmerzhaft. Es würde einen großen Unterschied machen, wenn es auch Unterstützung von der islamischen Gemeinschaft gäbe.“
Laila Ait Baali (39), Leiterin der niederländischen Gender-Plattform WO=MEN, setzt sich gerne für junge Erwachsene wie Lale Gül und Farah ein. Dass Ait Baali freiwillig ein Kopftuch trage, bedeute ihrer Meinung nach nicht, dass sie sich nicht für Frauen einsetze, die dazu gezwungen würden, es zu tragen. „Ich will nicht gegen andere Frauen ausgespielt werden, sondern Seite an Seite kämpfen für das, was wir alle im Wesentlichen wollen: sichtbar man selbst zu sein.“
Laut Ait Baali lässt sich die mangelnde Unterstützung durch die muslimische Gemeinschaft teilweise durch die feindseligen Gefühle erklären, die nach den Terroranschlägen vom 11. September 2001 in der Gesellschaft aufkamen. „Die islamische Gemeinschaft hat ihre Reihen geschlossen. In der öffentlichen Debatte durften nur die positiven Seiten des Islam betont werden. Das Gespräch über mangelnde Selbstbestimmung ist dem gegenüber sekundär geworden. Wir haben das Individuum für das kollektive Wohl geopfert. Und dafür können wir uns selbst die Schuld geben.‘
Ait Baali glaubt, dass Kleidervorschriften heute eher zu Auseinandersetzungen zwischen Frauen und patriarchalisch gebundenen Familien führen als etwa vor zehn Jahren. „Die soziale und wirtschaftliche Eigenständigkeit der Frauen meiner Generation ist viel stärker als die der vorherigen. Je mehr Frauen Machtstrukturen in Frage stellen, desto heftiger werden die Gegenreaktionen und die Tendenz, mehr Kontrolle auszuüben.‘
Auch Fatima (24) trug seit ihrem 13. Lebensjahr ein Kopftuch. Es war nie ihre eigene Entscheidung: Nachdem ihr Vater sie mit offenen Haaren nach draußen gehen sah, wurde ihr befohlen, ihren Kopf zu bedecken. Sie hat nicht viele Erinnerungen an diese Zeit. „Ich habe irgendwo gelesen, dass ein Trauma dich dazu bringt, Dinge zu verdrängen. Ich erinnere mich nur, dass mein Vater sehr wütend war, als ich eines Tages aufhörte, ein Kopftuch zu tragen. Aber ich kann mich wirklich nicht erinnern, wie dieser Tag gelaufen ist.‘
Ihr Vater hat sich inzwischen damit abgefunden – über ihre Kopftuchzeit wird zu Hause selten gesprochen. Aber das Abnehmen des Kopftuchs hat ihr keine Freiheiten mehr gegeben. Ihr Vater kontrolliere sie immer noch, sagt sie resigniert, und er spreche ihr immer wieder ein, dass sich seine streng islamischen Überzeugungen nie ändern würden. Sie lebt noch bei ihren Eltern, zieht es aber vor, selbstständig zu leben. „Ich weiß einfach nicht, wo ich anfangen soll. Mein Vater macht und arrangiert alles für seine Kinder. Aber das ist auch nur eine Möglichkeit, uns zurückzuhalten. Ich bin sehr abhängig geworden.‘
tiefe Einsamkeit
Sowohl Farah als auch Fatima erleben tiefe Einsamkeit, trotz der guten Freundschaften, die sie haben. Farah ist seit einigen Jahren bei einer Psychologin, glaubt aber nicht, dass ihre Situation wirklich verstanden wird. Fatima will gar nicht erst mit einer Therapie beginnen, solange sie noch bei ihren Eltern lebt. Sie hat zu viel Angst vor dem Schmerz und Schaden, den ein Psychologe an die Oberfläche bringen könnte.
Dennoch, wenn auch selten, gibt es in den Niederlanden Möglichkeiten, spezialisierte Hilfe in Anspruch zu nehmen. Bei Fier, einem nationalen Kompetenz- und Behandlungszentrum im Bereich Gewalt in abhängigen Beziehungen, erhalten Mitarbeiter regelmäßig Hinweise auf Mädchen, die zum Tragen eines Kopftuchs gezwungen werden oder unter Druck stehen. „Wir haben keine harten Zahlen. Die Mädchen, die zu uns kommen, haben oft mit anderen Freiheitseinschränkungen zu kämpfen“, sagt Teamleiterin Refika Kesici-van Zwol.
Die Behandlung umfasst eine Familientherapie, an der Eltern oft bereit sind teilzunehmen, insbesondere wenn es sich um Minderjährige handelt. „Wir sehen oft, dass Mütter strenger sind als Väter“, sagt Kesici-van Zwol. „Ich habe dafür keine klare Erklärung, aber ich vermute, dass Mütter mehr Verantwortung für die Erziehung des Kindes tragen und daher mehr Druck von der Gemeinschaft erfahren.“
In der Vergangenheit hat Fatima eine arrangierte Ehe in Erwägung gezogen. Sie habe oft gehört, dass Mädchen auf diese Weise ihrer häuslichen Situation entfliehen. Mit einer Heirat würde sie ihre Eltern zufrieden stellen und möglicherweise mehr Kontrolle über ihr Leben bekommen, dachte sie. Aber das Risiko einer Nichtübereinstimmung, und damit eine Scheidung, fand Fatima zu groß. „Nein, das Einzige, was du tun kannst, um du selbst zu sein, ist, aus deiner giftigen Umgebung herauszukommen.“
In vielen Fällen sei der Weggang die einzige Option, schlussfolgert Lale Gül düster. „Ich habe die Zeit, in der ich mit meiner Geschichte herauskam, als schwer empfunden. Ich habe es sogar eine Zeit lang bereut. Aber ich schätze auch all die guten Erinnerungen. Ich erhielt Nachrichten von Frauen und schwulen Männern, die mir sagten, dass sie sich inspiriert fühlten und vorsichtig einen Fluchtplan in Angriff nahmen. Das berührt mich immer noch. Aber ich würde den Staffelstab lieber jetzt weitergeben.“
„Farah“ und „Fatima“ sind nicht die richtigen Namen der beteiligten Frauen. Aus Sicherheitsgründen können sie ihre Geschichte nur anonym teilen.
