„Keine Gerechtigkeit, keinen Frieden!“ rufen pro-palästinensische Demonstranten, die durch Städte in Europa und den USA ziehen. Sie skandieren diese Worte und tragen sie auf Plakaten bei Protesten seit dem 7. Oktober hoch, als der brutale Angriff der Hamas auf Südisrael die anhaltende Zerstörung des Gazastreifens durch Israel provozierte.
Es ist kein neuer Slogan, aber er passt gut zu unserer Zeit. Es hat einen bestimmten Rhythmus, einen Marschrhythmus, der als Aufruf und Reaktion dient, um eine Menge Demonstranten am Laufen zu halten. Ich habe damals ein paar Märsche mitgemacht, bei denen der Slogan skandiert wurde, und habe ihn selbst aufgegriffen: „Keine Gerechtigkeit, kein Frieden!“ Auch wenn es den geringsten Hinweis auf eine Drohung enthält – wenn wir keine Gerechtigkeit bekommen, gibt es keinen Frieden – wer könnte eigentlich etwas dagegen haben?
Gerechtigkeit und Frieden sind gute Dinge. Spinoza, der große Philosoph der Aufklärung, brachte sie ausdrücklich in Verbindung: „Frieden ist keine Abwesenheit von Krieg, es ist eine Tugend, ein Geisteszustand, eine Neigung zu Wohlwollen, Vertrauen und Gerechtigkeit.“ Das tat auch Martin Luther King: „Ohne Gerechtigkeit kann es keinen Frieden auf der Welt geben, und ohne Frieden kann es keine Gerechtigkeit geben.“
Die Wahrheit ist komplizierter. Gesellschaften, die aus einem Konflikt hervorgehen, stehen eher vor der Wahl: Sie können Frieden oder Gerechtigkeit haben, aber Sie können kaum jemals beides haben. Ich bin nicht zynisch. Diese Schlussfolgerung basiert auf zu vielen Gesprächen, die ich mit Menschen geführt habe, die ohne Gerechtigkeit für ihre Lieben leben mussten, damit ihre Mitbürger Konflikte überwinden und Frieden finden konnten.
Es gibt wichtige Fragen, die solche Menschen beschäftigen. Ist Frieden nur möglich, wenn die eigene Seite bedingungslos gewinnt, oder ist das nur ein Sieg? Sieger legen die Regeln fest und schreiben Rechtskodizes für die Zeit nach Konflikten. Sie entscheiden, wie Gerechtigkeit aussieht. Aber die Definition von Gerechtigkeit durch die Sieger entspricht möglicherweise nicht dem, was die Besiegten darunter verstehen, und so ist der Grundstein für den nächsten Konflikt gelegt.
Ist ein Waffenstillstand oder ein Waffenstillstand gleichbedeutend mit Frieden? In den Jahrzehnten seit dem Ende des Kalten Krieges war dies die häufigste Art, einen Konflikt zu beenden. Das Dayton-Abkommen von 1995 beendete den Bosnienkrieg, fror jedoch die Teilung des Landes ein, da die Spannungen noch immer ungelöst waren. Es gab keine weiteren Massaker wie in Srebrenica, aber ich bin mir nicht sicher, ob ich dort dysfunktionale Regierungsführung und anhaltenden sektiererischen Hass als „Frieden“ bezeichnen würde.
Am 9. Januar 1998, etwas außerhalb von BelfastMarjorie „Mo“ Mowlam, die britische Außenministerin für Nordirland, besuchte das Maze-Gefängnis, um Gefangene zu treffen, die wegen paramilitärischer Straftaten im Gefängnis saßen. Wieder einmal geriet der „Friedensprozess“ in der unruhigen Provinz ins Stocken. Fast fünf Jahre lang verliefen die Verhandlungen, die ein Ende der Unruhen versprachen, in unregelmäßigen Abständen. In jedem Stau kam es zu Gewaltausbrüchen: Waffenstillstände wurden mit Bomben gebrochen oder Menschen in der örtlichen Kneipe wurden von Paramilitärs hingerichtet. Es waren blutige Ereignisse, die die Verhandlungen um Jahre verzögerten.
Zu Beginn des Jahres 1998 herrschte weitgehende Einigkeit darüber, wie die politischen Strukturen eines Post-Konflikt-Nordirlands funktionieren könnten. Der Knackpunkt für die Parteien, die die kämpfenden Arbeitergemeinschaften vertraten, war, was sie mit der Verbüßung ihrer Paramilitärs tun sollten.
Im Laufe der 30 Jahre, in denen der Bürgerkrieg in Nordirland tobte, hatten die paramilitärischen Gruppen – oder Terroristen, wenn Sie so wollen – in beiden Gemeinden politische Parteien gegründet. Die Führer dieser Parteien waren an den Verhandlungen beteiligt und hatten nicht vor, ihre Kämpfer im Gefängnis zu lassen. Die anderen an den Gesprächen beteiligten nordirischen Parteiführer waren nicht daran interessiert, das Schicksal dieser Gefangenen zu besprechen, aber Mowlam war sich bewusst, dass es ohne ihre Zustimmung niemals zu einer Einigung kommen konnte.
Sie ging an diesem Tag speziell ins Labyrinth, um sich mit loyalistischen Paramilitärs auf der protestantischen Seite des Konflikts zu treffen. Ihre Beamten wollten nicht, dass sie ging. Viele der anderen Parteiführer in den Verhandlungen taten dies auch nicht. Sie dachten, ihr Besuch würde diesen Männern Legitimität verleihen. Das waren keine knuddeligen Kerle. Sie sprach mit Männern wie Michael Stone, der sechs lebenslange Haftstrafen wegen Mordes verbüßte, und Johnny Adair, dessen Spitzname nicht ohne Grund „Mad Dog“ war. Er hatte eine Gruppe Paramilitärs angeführt, die im Verdacht standen, bis zu 40 Katholiken ermordet zu haben. Adairs Verbrechen lagen nicht in der dunklen Vergangenheit. Sie ereigneten sich in den 1990er Jahren und Adair war erst vor wenigen Jahren zu einer 16-jährigen Haftstrafe wegen „Anleitung des Terrorismus“ verurteilt worden.
Nach Mowlams Besuch kam es zu einem kurzen Gewaltausbruch, aber ihre Zusicherung gegenüber den Paramilitärs, dass ihre Bedenken in Verhandlungen besprochen würden, war von entscheidender Bedeutung. Der Besuch hat den Prozess entsperrt. Drei Monate später, am Karfreitag, wurde eine Einigung erzielt, die die Unruhen beendete. Die vorzeitige Freilassung republikanischer und loyalistischer Gefangener war eines der letzten Details, die geklärt wurden.
In den nächsten zwei Jahren verließen mehr als 400 „Männer der Gewalt“ das Labyrinth – protestantisch und katholisch, kleinbürgerlich und berüchtigt. Einer davon war Patrick Magee von der IRA, der während des konservativen Parteitags 1984 einen Bombenanschlag auf das Brighton Grand Hotel verübte und dabei fünf Menschen tötete. Mowlam entschuldigte sich bei den Familien der Opfer paramilitärischer Gewalt für die Verzweiflung, von der sie wusste, dass ihr Treffen sie verursachen würde, fügte jedoch hinzu, dass sie „dem Volk Nordirlands gegenüber die Pflicht habe, alle in meiner Macht stehenden legitimen Mittel einzusetzen, um den Friedensprozess sicherzustellen.“ vorangebracht“.
Um Frieden für alle zu erreichen, würde es keine Gerechtigkeit geben. Verbrechen würden ungestraft bleiben. Das müssten die Familien der Gewaltopfer akzeptieren. Die überwältigende Mehrheit der nordirischen Gesellschaft wollte Frieden, auch um den Preis der Gerechtigkeit. Dieser Frieden hat größtenteils gehalten. Wenige Monate nach der Ratifizierung des Karfreitagsabkommens durch die Wähler in Nordirland explodierte in der Marktgemeinde Omagh eine Bombe, als die Menschen ihren Einkäufen nachgingen. 29 Menschen wurden getötet. Obwohl die Täter, Mitglieder einer Dissidentengruppe namens Real IRA, bekannt waren, wurde noch nie jemand für diese Morde vor Gericht gestellt. Der Frieden erwächst aus einer fragilen Wurzel und niemand wollte, dass eine Untersuchung und ein Strafverfahren ihn daran hindern, sich in Ulsters Boden zu verankern. Erst jetzt, ein Vierteljahrhundert später, leitet die britische Regierung eine Untersuchung ein.
Überall auf der Welt, im Zuge von Bürgerkriegen oder brutale Diktaturen, es gibt Geschichten von Opfern, die immer noch auf Gerechtigkeit warten; von Folteropfern in Griechenland und Chile unter Militärdiktaturen, die nach dem Sturz der Juntas die Straße entlanggehen und die Männer, die sie misshandelt haben, in Cafés sitzen sehen, als wäre nichts passiert. Damit die Gesellschaft einen friedlichen Übergang von der Diktatur schafft, kann es für diese Opfer keine Gerechtigkeit geben.
Manchmal sind Kriegsverbrechen so gewaltig, dass es nach der Rückkehr des Friedens keine Gerechtigkeit geben kann, die dem Ausmaß des Verbrechens angemessen ist. Ohne die freiwillige Beteiligung vieler Menschen hätte der Holocaust nicht stattfinden können. Nicht nur Nazi-Führer, sondern auch einfache SS-Lagerwärter, Einsatzgruppennormal Wehrmacht Soldaten und viele Einheimische in den von Deutschland eroberten Gebieten. Welche Gerechtigkeit war für die Opfer der NS-Mörder möglich, wenn so viele beteiligt waren: Juden, Sinti, Schwule und andere?
In Mit Mord(en) davonkommenDavid Wilkinson dokumentiert recht ausführlich den Mangel an Gerechtigkeit nach dem Holocaust. Zu seinen Interviewpartnern gehört Mary Fulbrook, Professorin am University College London. Fulbrook schätzt, dass zwischen 750.000 und einer Million Menschen aktiv am Transport und der Ermordung von sechs Millionen europäischen Juden und fast 500.000 Sinti und 15.000 Homosexuellen beteiligt waren. Etwa 99 Prozent der Täter wurden nie vor Gericht gestellt. Viele SS-Angehörige kehrten nach dem Krieg einfach in ihr Leben zurück.
In Westdeutschland waren in den 15 Nachkriegsjahren schätzungsweise 50 Prozent der Mitarbeiter des Bundesjustizministeriums Mitglieder der NSDAP. Eine beträchtliche Anzahl von ihnen war an der Überwachung rechtlicher Prozesse im Zusammenhang mit der Deportation von Juden beteiligt. Dennoch wurden viele wieder in das Rechtssystem übernommen, weil Frieden oder zumindest Stabilität nötig waren, damit das Land ein Bollwerk gegen den sowjetischen Expansionismus bilden konnte.
Wie empfanden die Überlebenden und ihre Gemeinschaften diesen Mangel an Gerechtigkeit? Bei der Gedenkfeier zum 50. Jahrestag der Befreiung von Auschwitz durch die Rote Armee stand ich in der kleinen Menschenmenge vor den Ruinen des Krematoriums II und hörte dem Holocaust-Überlebenden und Friedensnobelpreisträger Elie Wiesel zu, wie er ein Gebet vorlas, das er zu diesem Anlass geschrieben hatte:
„Gott der Vergebung, vergib den Mördern jüdischer Kinder hier nicht.“ Dann beschrieb er aus seiner Erinnerung verängstigte Kinder, die die Stufen zur Umkleidekabine hinuntergetrieben und in Gaskammern gebracht wurden. „Gott, barmherziger Gott, erbarme dich nicht derer, die keine Gnade mit jüdischen Kindern hatten.“ Dieser ansonsten zurückhaltende und heilige Mann rief eine himmlische Gerechtigkeit über die Täter herbei, weil die irdische Gerechtigkeit versagt hatte.
Die gegenwärtige Krise in Gaza wird denjenigen, die mit ihrer Lösung beauftragt sind, ähnliche Fragen stellen. Wenn der Konflikt endet, und das muss der Fall sein, wer wird dann definieren, was Gerechtigkeit für begangene Verbrechen bedeutet? Nach dem Zweiten Weltkrieg belebten die Siegermächte den Internationalen Gerichtshof wieder als Forum für Fälle, die von Nationen und nicht von Einzelpersonen angestrengt wurden, um unter anderem über „Völkermord“ zu entscheiden, ein Verbrechen, das gerade erst als das Ausmaß des Holocaust erkannt wurde enthüllt. Doch der Begriff und die ihn betreffenden Gesetze stecken noch in den Kinderschuhen. Völkermord ist schwer zu beweisen und es ist nahezu unmöglich, dafür eine Entschädigung zu bekommen. Der jüngste Fall, den die südafrikanische Regierung vor dem Internationalen Gerichtshof gegen Israel wegen der Art und Weise eingereicht hat, wie es seinen Krieg gegen die Hamas in Gaza führt, zeigt dies.
Das Gericht hielt die Anschuldigungen Südafrikas für „plausibel“, entschied jedoch nicht, dass Israel gegen die Völkermordkonvention verstoßen habe. Es befahl Israel nicht, seinen Einmarsch in Gaza zu beenden, sondern forderte es „vorläufig“ auf, die Zahl der Opfer unter der Zivilbevölkerung zu minimieren. Darin wurden israelische Politiker aufgefordert, von völkermörderischen Äußerungen Abstand zu nehmen, was sich die meisten Israelis und weite Teile der jüdischen Diaspora wünschen.
Einfache Ideale überleben selten die Begegnung mit den rechtlichen und politischen Prozessen, die notwendig sind, um Frieden oder Gerechtigkeit Wirklichkeit werden zu lassen. Nach der Unterzeichnung des Oslo-Abkommens im Jahr 1993, das den Beginn eines Prozesses markierte, der zu einer Zwei-Staaten-Lösung hätte führen können, sprachen Bill Clinton, Yitzhak Rabin und Yasser Arafat von einem „Frieden der Tapferen“, nicht von einem Frieden der Gerechten . Da die „Gerechtigkeit“, die beide Seiten anstreben, derzeit nicht durch Gnade gemildert wird, kann es weder Frieden noch Gerechtigkeit geben, egal wie viele Meilen zurückgelegt werden, um beides zu fordern.
Michael Goldfarb berichtete für NPR aus Nordirland, Irak und Bosnien. Er schreibt den Teilstapel „First Rough Draft of History“.
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