Sie begleitet Muslime in der letzten Lebensphase: „Ich versuche, den Menschen zu helfen, ihre Schuld loszuwerden“

„Viele Muslime sehen eine tödliche Krankheit als Strafe Allahs an. Sie denken, dass es ihnen passiert, weil sie sich nicht wie gute Muslime verhalten haben. Ich versuche ihnen dann zu erklären, dass jeder so eine Krankheit bekommen kann. Ich sage ihnen, dass es keine Strafe ist, sondern eine Gunst Allahs, durch die ihr ins Paradies eintreten könnt. Mein Gott ist gnädig und liebevoll.‘

Als islamische Seelsorgerin am medizinischen Zentrum der Radboud-Universität in Nimwegen führt die 53-jährige Saïda Aoulad Baktit täglich „harte, aber auch schöne Gespräche“ mit anderen Muslimen. Ihr Spezialgebiet ist die letzte Lebensphase, insbesondere von Kindern. Dabei muss sie sich regelmäßig mit dem Tabu des Todes auseinandersetzen: Der Sterbende darf „bis zum letzten Atemzug“ nicht den Eindruck bekommen, er sterbe, so die gängige islamische Auffassung, denn Allah kann immer noch Wunder vollbringen. Diese Haltung führt oft dazu, dass sich der Sterbende unverstanden fühlt, wenn er doch weiß, dass der Tod nahe ist. Saïda Aoulad Baktit hat dann die Aufgabe, das Gespräch mit den Familienmitgliedern zu beginnen. Sie hat es regelmäßig geschafft, zu verhindern, dass der Patient mit einem Gefühl der Einsamkeit stirbt.

Einsamkeit prägt ihre Kindheit in den 1970er Jahren, zunächst in Marokko und ab ihrem fünften Lebensjahr in den Niederlanden, obwohl sie als sechstes in einer Familie mit acht Kindern aufwächst. Sie fühlt sich allein, weil sie keine Antworten auf die grundlegenden Fragen bekommt, die sie beschäftigen. Sie möchte mehr über Allah erfahren, vor dem sie sich fürchten sollte. Und sie findet es seltsam, dass ihre Brüder nicht nur mehr Freiheiten haben als sie selbst, sondern auch Autorität über sie ausüben dürfen. Ihre kritischen Anmerkungen werden nicht gewürdigt: „Es gab keinen Raum für Diskussionen. Das hat mich sehr gestört.‘

Im Alter von 12 Jahren droht sie wegen einer arrangierten Ehe mit der Rückkehr nach Marokko. Ihr Widerstand dagegen ist erfolgreich, doch mit 16 Jahren landet sie dennoch in einer vom Vater gezeugten Ehe mit einem Cousin zweiten Grades. Mit ihm hat sie drei Kinder. Mit 27 Jahren flieht sie in ein Tierheim für meinen Körper. Damit beendet sie ihre soziale Isolation als Hausfrau. Sie arbeitet als Reinigungskraft bei Radboudumc und übernimmt eine Rolle bei der Kommunikation mit islamischen Patienten. Im Laufe der Jahre schaffte sie es, sich zur spirituellen Beraterin ausbilden zu lassen.

Was hat Sie in Ihrer Jugend am meisten geprägt?

„Als Mädchen wurde ich auf eine traditionelle, unterwürfige Position vorbereitet, in der sich alles um Ehe und Kinder drehte. In den ersten fünf Jahren meines Lebens durfte ich in Marokko eine Fläche von 10 Quadratmetern vor unserem Haus nicht überschreiten. Mir wurde Angst vor der Außenwelt und vor Allah gemacht. Er hat alles gesehen, was ich getan habe, wurde mir gesagt. Wenn ich mich nicht nach den Regeln verhalten würde, würde ich in die Hölle kommen. Eine dieser Regeln lautete: Zeige Respekt vor meinen Eltern.

„Aber ich war natürlich neugierig und wollte von ihnen zum Beispiel wissen, wie Allah aussah und warum ich mich vor ihm fürchten sollte. Ich durfte nicht streiten, ich musste zuhören, auf meine Eltern und meine Brüder, sonst drohte die Hölle. Alles war „halal“ oder „haram“, richtig oder falsch, schwarz oder weiß. Meine Eltern waren nicht gebildet, also mache ich ihnen keinen Vorwurf, sie wollten mich beschützen. Es war die Kultur, in der sie aufgewachsen sind. Aber dadurch fühlte ich mich missverstanden. Noch mehr als die Angst vor Allah und der Hölle fand ich es schwer, nicht in der Lage zu sein, über irgendetwas zu diskutieren.“

Wann hat sich das geändert?

„Nicht, bis ich vor meinem Mann weggelaufen bin. Scheidung war eine Schande in der marokkanischen Gemeinschaft, aber die Situation war unhaltbar geworden. Er hat mir sogar den Kontakt zu meinem holländischen Nachbarn verboten. Im Stay-of-my-body-Home begann ich neben meiner Arbeit als Putzfrau und der Betreuung meiner Kinder, den Koran und seine Erklärung zu studieren.

„Dann lese ich ganz andere Geschichten als die, die ich in unserer Gemeinde gehört habe. Zum Beispiel über Khadija, die Frau des Propheten Mohammed. Sie war eine starke, selbstständig agierende Geschäftsfrau, ihr Leben hat mich enorm inspiriert. Ich begann zu sehen, dass es eine Kluft zwischen den Originaltexten und unserer Kultur gibt, in der Männer darauf aus sind, ihre Machtposition zu verteidigen. Glücklicherweise ändert sich auch diese Kultur. Wenn ich mir jetzt die Mädchen der dritten und vierten Generation anschaue, wie sie mit ihren Eltern sprechen und welche Ausbildung sie machen, sehe ich große Unterschiede zu meiner eigenen Jugend.“

Ist auch die Bedrohung durch die Hölle geringer geworden?

„Die Hölle wird sicherlich immer noch als Drohung eingesetzt, zum Beispiel wenn Kinder vom Weg abgekommen sind. Die Eltern sagen dann: Denken Sie daran, dass es im Leben nicht um materielle Dinge geht, denn schließlich werden Sie ins Jenseits gehen, ohne etwas von Ihrem Besitz bei sich zu haben. Also nutze deine Zeit hier auf Erden für gute Taten. Ich versuche das selbst. Meine Idee ist: Lebe dein Leben, als würdest du nie sterben, also genieße es auch und warte nicht auf den Tod, sondern sei bereit, morgen zu sterben.“

Also gibt es für dich keine Hölle mehr?

„Ich glaube an einen liebenden und barmherzigen Gott; der allen verzeiht, sei es ein Geistlicher oder ein Krimineller. Denn dieser mag auch gute Taten vollbracht haben oder seinen Kindern ein guter Vater gewesen sein. Niemand ist ganz schlecht, das Gute und das Böse steckt in jedem von uns. In diesem Sinne sind wir alle gleich. Ich urteile nicht, das überlasse ich Allah. Meiner Erfahrung nach kommt jeder irgendwann ins Paradies, obwohl man darin Ränge hat.‘

Schafft Ihre Ansicht nicht Spannungen mit Patienten oder ihren Angehörigen, die an die Hölle glauben?

„In meiner Arbeit versuche ich hauptsächlich, Menschen dabei zu helfen, ihre Schuld loszuwerden. Eltern eines krebskranken Kindes geben sich oft aus Verzweiflung Vorwürfe, indem sie sagen: „Ich war noch nie gut mit meinem Glauben, jetzt wird mein Kind dafür bestraft.“ Dann sage ich ihnen: ‚Diese Krankheit ist keine Strafe, sondern ein Gefallen. Wenn Sie dies ertragen, werden Sie das Paradies betreten. Es ist kein Grund für Schuldgefühle, sondern für Dankbarkeit. Dein Leiden kann dir jetzt im Jenseits helfen.“

Wird es sie überzeugen?

„Die meisten Muslime können das, aber es wird schwieriger bei Menschen, die streng in ihren Lehren sind. Sie sehen Leiden als Gelegenheit, ihre Sünden auszulöschen. Dies kollidiert mit Palliative Care, in der wir unnötiges Leiden verhindern und Schmerzen bekämpfen wollen. Ärzte und Pfleger treffen dann auf jemanden, der sich weigert, weil er sagt: „Ich muss mir meines Leidens bewusst bleiben.“ Besonders schmerzlich wird es, wenn ein Vater das für sein krankes Kind entscheidet. Das ist wirklich ein medizinethisches Dilemma. Dann erkläre ich einem solchen Vater: ‚Allah hat den Ärzten das Wissen gegeben, Schmerzen zu behandeln. Also kannst du es benutzen.‘ Ich sage ihm auch, dass er sein Kind nicht leiden sehen soll, ich weise ihn auf seine Verantwortung hin, das zu verhindern. Das sind schwierige Gespräche, aber am Ende stimmen viele Menschen in der allerletzten Phase einer Form der Schmerzlinderung zu.‘

Ist Euthanasie auch eine Option?

„Das kommt nicht in Frage, denn nur Allah bestimmt den Zeitpunkt des Todes. Sie können es also nicht planen oder beschleunigen. Ich selbst bin gegen Euthanasie. Aber ich denke, Selbstbestimmung ist das höchste Gut. Gelegentlich kommt es zur Euthanasie. Ich habe eine Frau gesehen, die völlig erschöpft war. Sie wollte Euthanasie, aber ihr Mann und ihre Kinder waren entschieden dagegen. Sie sahen ihre Mutter in der Hölle schmoren. Sie würden sich später auch nicht im Paradies treffen. Die Mutter hat ihre Euthanasie trotzdem durchgezogen.

„Würde ich denken, dass das mutig von ihr war? Nein, aber ich habe es respektiert. Der Abschied von ihrem Mann und ihren Kindern war nicht harmonisch. Ihre Kinder müssen weiterhin mit einem Geheimnis leben, weil sie die Euthanasie ihrer Mutter nicht innerhalb ihrer Gemeinschaft teilen können. Sie lassen auch das Bild ihrer Mutter für immer in der Hölle brennen. Das ist sehr schwer.

„Es war ein unmögliches Dilemma. Ich wünsche allen einen würdigen Tod, aber auch ein friedliches und harmonisches Ende. Am Ende starb diese Frau allein, obwohl ihr Mann und ihre Kinder um das Sterbebett herum saßen.‘

Nicht über den Tod zu sprechen, kann für den Sterbenden auch zu Einsamkeit führen.

„Ja, es gibt unter Muslimen einen starken Brauch, nicht in Hörweite eines sterbenden Familienmitglieds über den Tod zu sprechen. Der Sterbende soll nur Gutes und Positives hören, denn was er zuletzt hört, nimmt er mit ins Jenseits. Daher geht das Gespräch oft in die Richtung: „Essen Sie noch etwas, trinken Sie noch etwas, wir feiern Eid zusammen.“ Als der Sterbende darüber sprechen will, wie schwer sein Leiden ist, sagt man ihm: ‚Das ist gut, dann kommst du später ins Paradies.‘ Ich finde es gut, über Leid und Tod zu sprechen. Es hilft, die verbleibende Zeit füreinander sinnvoll zu nutzen und mit seinem Schicksal ins Reine zu kommen.

„Ich bitte die Angehörigen, mich mit den Sterbenden allein zu lassen. Dann bekommt er Raum, seine Geschichte zu erzählen: wie es ihm im Leben ergangen ist, sein Leiden, Familiengeheimnisse. Außerhalb des Zimmers spreche ich dann mit Familienmitgliedern, um Verständnis zu erlangen. Kürzlich befasste ich mich mit Eltern eines 14-jährigen Mädchens. Sie hatte Leberkrebs und war in der Palliativphase, aber ihre Eltern ließen mich nicht über ihre Prognose sprechen. Während sie vollständig informiert war. Ich konnte die Eltern überzeugen, doch mit ihrer Tochter über den Tod zu sprechen. Zum Glück ist sie deshalb nicht alleine gestorben.‘

Wie sehen Sie Ihren eigenen Tod?

„Meine Angst davor ist komplett weg.“

Denn du wirst ins Paradies kommen, nicht wahr?

„Haha, das liegt an Gott, aber ich sehe ihn als barmherzig an, und wenn du niemandem schadest, landest du im Paradies. Ich bin mit mir im Reinen und dem Tod gegenüber gelassen. Ganz anders als früher, als ich die Hölle fürchtete. Jetzt weiß ich, dass ich eine Linie mit meinem Schöpfer habe. Ich vertraue ihm, warum sollte ich Angst haben? Ich bitte Allah, mich mit dem besten Ende zu begünstigen. Wenn ich ihn treffe, hoffe ich, dass er mit mir zufrieden sein wird.‘

Du sprichst sowohl von Gott als auch von Allah.

„Für mich steckt das Gute in allen Menschen, egal ob sie Christen, Juden, Muslime oder Ungläubige sind. Jeder kann ein guter Mensch sein und Gutes tun.“