Schon als kleiner Junge war Mehdi Jiwa auf der Suche nach dem Sinn des Lebens. Das brachte ihn zur östlichen Philosophie. „Von der westlichen Philosophie her habe ich nie verstanden, wie man Menschen dabei helfen kann.“ Mit Heidegger kann man das wirklich nicht machen.‘
In der Grundschule, der weiterführenden Schule und sogar während des Medizinstudiums lauert bei ihm ständig Langeweile: „Die Ausbildung verlief bei mir im Zeitlupentempo.“ Mehdi Jiwa, mit 62 Jahren immer noch ein rasanter Redner, hat ein viel schnelleres Tempo als die meisten Menschen. So darf er als Kind dem Lehrer bei der Überprüfung der Matheaufgaben helfen und nachmittags „draußen spazieren gehen und Marienkäfer fangen“. In der weiterführenden Schule liest er jeden Tag ein Buch und nimmt sich ein paar Tage Zeit, um den Mathematikstoff eines Jahres durchzuarbeiten. In der verbleibenden Zeit entwickelt er eine Hausaufgabenmethode für Mitschüler, die schlechte Noten haben, „weil die Schule nichts für sie getan hat“.
Das geht gut, bis er von heftigen Kopfschmerzen heimgesucht wird. Weil er auch „aus Porzellan“ ist, war sein Gesundheitszustand so schwach, dass er sogar „am Rande“ war. Keine unangenehme Erfahrung, betont er: „Sobald das Leiden vorüber war, stellte sich eine angenehme Distanz ein.“ „Es war mir egal, ob das Leben weitergeht.“ Aber vor seiner Mutter konnte er es nicht ertragen, „diesen Körper jung zu lassen“.
Er ist ihr „Prinz und Ritter“. Als ihr pakistanischer Ehemann drei Monate nach Mehdis Geburt das Land verlässt, beschließt sie, für ihren Sohn zu leben und zu arbeiten. In Amsterdam führen sie ein Leben in großer Armut: „Wir hatten nichts, aber es gab Liebe und Wärme.“ Sie heiratet sogar noch einmal für ihn. Die materiellen Mängel verschwinden, doch die Spannungen im Haus steigen: „Sie hatte kein gutes Verhältnis zu meinem Stiefvater und meine ständigen Fragen machten sie verrückt.“ Schon in meiner frühen Kindheit wollte ich wissen, was der Sinn des Daseins ist.“
Die Antwort findet er in seiner Rolle als Pathologe, als Vater von vier Töchtern, die er mit seiner Frau Helene (ebenfalls Ärztin) großzieht, aber vor allem in der philosophischen Auseinandersetzung. Neben seiner Karriere als Pathologe, die ihn zur Leitung eines Labors am Krankenhaus in Alkmaar führte, ist die Philosophie ein immer wichtigerer Teil seines Lebens. 1995 gründete er die Stiftung für Philosophie und Meditation, der er sich ab 2018, als er seine medizinische Karriere beendete, ganz widmet. Heutzutage gibt er Exerzitien in seinen Zentren in Egmond aan den Hoef und Brognon (Nordfrankreich). Er schreibt auch Bücher, wie zum Beispiel das kürzlich erschienene In Harmonie leben.
Ein Arzt mit einer starken Neigung zur Philosophie ist selten, wie konnte das passieren?
„Dieses Interesse hatte ich schon immer, lange bevor ich Arzt wurde. Etwa im Alter von etwa fünf Jahren fing ich an, meiner Mutter Fragen zu stellen. Ich erinnere mich, als sie mich mit der Straßenbahn zum Kindergarten brachte und mir auffiel, dass keiner der Leute in der Straßenbahn lächelte. Ich habe immer ein Gespür für die Trauer anderer gehabt. Warum sehen diese Leute so aus, fragte ich. Und: Warum leben wir eigentlich, was ist ein gutes Leben? Ich habe ihr immer wieder diese Fragen gestellt.
„Ich hatte das Gefühl, dass etwas in der Welt fehlte, dass etwas unausgesprochen blieb.“ Die Antwort zu finden schien mir das Wichtigste zu sein, ohne sie ist mein Leben bedeutungslos, dachte ich. Aber niemand hat darüber gesprochen. Das fühlte sich einsam an, ich habe deswegen dunkle Zeiten erlebt. Das waren keine Depressionen, aber ich habe oft gedacht: „Wenn ich sterbe, ist das auch okay.“ Ich habe nach dem Satz gesucht, aber niemand konnte es mir sagen. Meine Mutter wollte mir keine Religion beibringen. „Das musst du selbst herausfinden“, sagte sie. Sie lud jedoch Geistliche wie einen Geistlichen und einen Mullah zu mir nach Hause ein, um mit mir zu sprechen. Aber ich bin nie gläubig geworden. „Ab meinem 12. Lebensjahr entdeckte ich die Existenz philosophischer Bücher, das hat mir geholfen.“
Sie haben sich besonders mit östlicher Philosophie beschäftigt. Hat das etwas mit Ihrem pakistanischen Vater zu tun?
„Nein, das glaube ich nicht, zumindest nicht bewusst.“ Im westlichen Denken gibt es eine künstliche Trennung zwischen Psychologie, Philosophie und Religion. Diese Bereiche sprechen hier jeweils ihre eigene Sprache. Was mich am östlichen Denken reizt, ist, dass die drei ein Ganzes bilden. Außerdem habe ich aus der westlichen Philosophie nie verstanden, wie man den Menschen damit helfen kann. Das kann man bei Heidegger wirklich nicht machen.
„Religionen können die Menschen auch nicht mehr erreichen, sie haben meiner Meinung nach sehr wenig zu bieten.“ Religion erinnert mich immer an Slauerhoffs Zeilen: „Lissabon, einst Stadt der Städte, die die Vergangenheit in die Gegenwart zieht und Ruinen mit Ruhm verwechselt.“ Das Tolle an dieser Zeit ist, dass Sie selbst über Ihren Sinn und Ihre Lebensphilosophie nachdenken können. Aus historischer Sicht ist dies etwas Besonderes, da das Monopol jahrtausendelang bei den Religionen lag. Individuelle Freiheit gab es in diesem Bereich erst für die Nachkriegsgenerationen.“
Aber diese Freiheit ist nicht einfach; Vielen Menschen fällt es schwer, ihrem Leben einen Sinn zu geben.
„Stimmt, der moderne Mensch muss es vor allem selbst herausfinden, auch weil einem seltsamerweise in der Bildung nicht beigebracht wird, darüber nachzudenken.“ In unseren Retreat-Zentren treffen wir viele Menschen, die Schwierigkeiten haben, einen Sinn zu finden. Bemerkenswerterweise fast nur Frauen, und zwar in zwei Kategorien: älter als 45 Jahre und junge Menschen zwischen 18 und 30 Jahren. Was ist meine Rolle und wofür mache ich sie, sind ihre Fragen.
„Die Antwort ist schwierig in einer Zeit, in der sich viele Paradigmen ändern, sei es in der Politik, der Wissenschaft, dem Gesundheitswesen, dem Rentensystem, dem Klima und anderen. Bestehende Systeme stehen unter großem Druck. Und dann kommt die Revolution der künstlichen Intelligenz, die dazu führen wird, dass viele der bestehenden Arbeitsplätze verschwinden. Meine Generation war mehr oder weniger in der Lage, in die Fußstapfen der vorherigen Generationen zu treten, aber nachfolgende Generationen sind dazu nicht mehr in der Lage. Es ist fast eins perfekter Sturm. Darüber hinaus nimmt die Unzufriedenheit der Menschen aufgrund des zunehmenden Materialismus und Individualismus zu. Gemeinschaftsgeist, anderen etwas bedeuten zu wollen, ist daher weitaus weniger selbstverständlich. Gleichzeitig sind Materialismus und Individualismus Sackgassen. „Eine Gehaltserhöhung, ein besserer Job und ein größeres Auto werden Ihnen nicht dabei helfen, Ihrem Leben einen Sinn zu geben.“
Was schlagen Sie dann vor?
„Man kann Bedeutung auf verschiedenen Ebenen erkennen.“ Auf individueller Ebene geht es darum herauszufinden, wer Sie wirklich sind: Ihre Identität, was wirklich zu Ihnen gehört. Meditation kann dabei helfen. Warum kann ich dich um drei Uhr morgens wecken? Alle Antworten sind erlaubt, jedoch nicht die Antwort „nichts“. Dann geht es darum, Ihre Talente in diesem Bereich zu entwickeln und sie zum Nutzen anderer und der Gesellschaft einzusetzen.
„Man kann den Sinn aber auch auf einer anderen Ebene betrachten, nämlich indem man sich selbst als Glied in einer Kette sieht.“ Aus dieser Sicht werden Sie in eine Geschichte hineingeboren, die bereits im Gange ist und nach Ihrem Tod weitergeht. Dann ist es sinnvoll, über die Notwendigkeit dieser Kette nachzudenken. Sie können noch tiefer gehen, nämlich auf die Matrixebene, in der Sie feststellen, dass alles in dieser Schöpfung miteinander verbunden ist, vom Plankton bis zum Menschen. Jede Veränderung im System hat Konsequenzen für das Ganze. Dann sieht man den Menschen eher als Zelle in einem Organismus namens Biosphäre. Die Bedeutung wird viel umfassender. Ich denke, das ist eine sehr wichtige Perspektive. Denn ein Ziel im eigenen Leben zu finden ist schön, aber noch wichtiger als die Antwort auf die eigenen Lebensfragen ist es, anderen dabei zu helfen, ihr Ziel zu finden. Man kann nicht glücklich sein, wenn man brav ist, aber die Nachbarn sind es nicht. Oder Menschen in China. Es geht also um eine harmonischere Welt, eine Welt, in der auch Bienen wichtig sind. Der Name meines neuesten Buches kommt nicht umsonst In Harmonie leben.
„Ich lade Sie ein, Ihr Leben auf diesen drei Ebenen zu betrachten. Wir neigen dazu, uns ausschließlich als linear zu betrachten, mit einem klaren Anfang und Ende, innerhalb eines linearen Zeitgefühls. Verdammt nervig. Damit verkaufen wir uns unter Wert, denn wenn man genau hinschaut, ist fast alles in der Schöpfung zyklisch.“
Zu welchem Sinn gelangen Sie, wenn Sie Ihr Leben als Teil dieser Kette betrachten?
Meine Sterblichkeit bekommt dann eine andere Bedeutung, denn mein Leben geht über meinen Tod hinaus. Du bist ein paar Wörter in einem Buch oder vielleicht ein Absatz, aber dieses Buch wird sich nach deinem Tod sowieso noch über viele Seiten erstrecken. Wenn Sie die letzte Person sind, die jemand kannte, wird er nicht mit Ihnen sterben. NEIN. Von meiner eigenen Mutter zum Beispiel ist vieles in mir, was ich bereits an meine Kinder weitergegeben habe. Nicht mit ihrem Namen, anonym, aber trotzdem. Wir machen viel länger so weiter, als wir denken. In diesem Licht kannst du deine Geburt auch anders betrachten. „Dein Leben hat schon vorher begonnen, du bekommst so viel von anderen, wenn du geboren wirst.“
Wie sehen Sie Ihre eigene Endlichkeit?
„Ich verstehe die derzeitige Fixierung auf den Wunsch, immer leben zu wollen, nicht.“ Man muss sich zunächst fragen: Was mache ich mit dieser Zeit? Die Evolution hatte noch nie das Motiv, so lange wie möglich zu leben. Klar, es gibt uralte Bäume und Schildkröten, aber das ist auch schon alles ein Hauch eines Büffels im Winter, ein Aufblitzen einer Feuerfliege. Meiner Meinung nach sollten wir uns nicht so sehr um die Sterblichkeit kümmern, sondern vor allem um den Sinn. Wenn die Einheit Ihres Lebens ein Tag ist, ist es besser, drei Stunden lang nicht fernzusehen. Du bist ein Mensch, was wirklich wunderbar ist, denn das bedeutet, dass du von Natur aus sozial, kreativ, spirituell und neugierig bist. So kann man so viele schöne Dinge tun.‘
Wie sehen Sie Ihren letzten Lebensabschnitt?
Mein Leben ist tatsächlich vorbei. Meine vier Töchter sind groß, ich habe alles bekommen, was ich wollte. Ich habe mich mit meiner Sterblichkeit abgefunden, denn durch den Abschied von Lebensabschnitten habe ich bereits gelernt zu sterben. Du stirbst nicht einfach am Ende. In der indischen Tradition besteht ein Leben aus vier Abschnitten von etwa 25 Jahren: zunächst der Lernphase, dann der Arbeitsphase mit Vater- und Mutterschaft, dann der Waldbewohnerphase. Ich bin jetzt drin. Damit unterstützen Sie zukünftige Generationen im Hintergrund, während Sie ein einfacheres und ruhigeres Leben führen. Materielle Dinge verlieren an Bedeutung, Sie geben sich mit einer Schüssel Suppe zufrieden. In der vierten Phase war alles so wie es war. Ich bin noch nicht so weit, aber es reizt mich wirklich, ich bin schon dabei, Dinge zu Ende zu bringen. Schon lange wollte ich mindestens ein weiteres Buch über eine bestimmte Form der Meditation schreiben. Ich habe über 27 Jahre lang darüber nachgedacht und jetzt ist es fertig. Langsam aber sicher sage ich: Ja, jetzt ist alles fertig. Ich bin glücklich, mein Gesundheitszustand ist gut, nach zwanzig Jahren Arthritis ist mein Körper fast erschöpft. Dann werden diese Atome etwas anderes tun.‘