Frühes Leben und Abstammung
Dr. Haunani-Kay Trask, geboren 1949, wuchs in Hawaii auf der Insel O’ahu auf. Beschreibt ihre Abstammung, Trask schrieb„Wenn ich einen anderen Hawaiianer treffe, sage ich, dass ich von zwei genealogischen Linien abstamme: der Pi’ilani-Linie durch meine Mutter, die aus Hana, Maui, stammt, und der Kahakumakaliua-Linie durch die Familie meines Vaters aus Kauai.“
Bildung und Intersektionalität auf dem Festland
Sie besuchte die Kamehameha Schools – ein hawaiianisches Privatschulsystem, das vom Bernice Pauahi Bishop Estate gegründet wurde unter dem Willen von Prinzessin Bernice Pauahi Bishop (1831–1884), die ihr Volk nach dem Niedergang durch Bildung aufblühen sehen wollte. (Ein Analyse Schätzungen Als der britische Entdecker James Cook 1778 ankam, lebten 683.000 hawaiianische Ureinwohner auf Hawaii. Bis 1840 ging die Bevölkerung der hawaiianischen Ureinwohner um 84 % zurück.)
Trask erwarb ihren Bachelor-Abschluss 1972, ihren Master-Abschluss 1975 und ihren Ph.D. 1981 in Politikwissenschaft an der University of Wisconsin–Madison. Während ihres Studiums auf dem Festland entwickelte Trask ein intersektionales Verständnis von Rassismus, Kapitalismus, indigenen Überzeugungen und transnationalem Feminismus. Sie auch wurde Unterstützer der Black Panther Party und Antikriegsbewegungen, die gegen den Vietnamkrieg protestierten.
Akademische Karriere und die Gründung der Hawaiian Studies
1981 begann Trask ihre akademische Karriere an der University of Hawaiʻi in Mānoa als Assistenzprofessorin in der Abteilung für Amerikanistik mit Expertise in feministischer Theorie und indigenen Studien. Sie war die erste indigene Frau, die als Dozentin an der UH Mānoa eingestellt wurde, und ihr wird die Mitbegründung des Bereichs der Hawaiian Studies zugeschrieben, aus der sie später wurde Gründungsdirektor von das Kamakakūokalani Center for Hawaiian Studies an der UH Mānoa – eine Position, die sie bis zu ihrer Pensionierung im Jahr 2010 innehatte.
Die Etablierung der Hawaiian Studies resultierte zum Teil aus der wachsenden hawaiianischen Souveränitätsbewegung und Aloha ʻĀina, die neben der Bürgerrechtsbewegung, globalen Entkolonialisierungskämpfen und Antiimperialismusbewegungen sowie der American Indian Movement voranschritt. Um die Menschen über kulturelle und politische hawaiianische Themen aufzuklären, begann Trask hosten und produzieren eine monatliche öffentlich zugängliche Fernsehserie, Erster Freitag1986.
Basisorganisation und Anti-Tourismus
Trask war auch Gründungsmitglied von Ka Lahui Hawaii, a basisinitiative das sich für die hawaiianische Souveränität und Selbstbestimmung der einheimischen Hawaiianer einsetzt, die ihre erste Konvention abhielt und 1987 ihre Verfassung verabschiedete. Ka Lahui Hawaii definierte teilweise Souveränität mit die folgenden Elemente: eine gemeinsame Kultur (einschließlich Sprache), eine Landbasis, eine Regierungsstruktur, eine wirtschaftliche Basis und Selbstversorgung.
Ebenso lehnte Trask den Tourismus in Hawaii ab, Schreiben, „In Hawaii wird die Zerstörung unseres Landes und die Prostitution unserer Kultur von multinationalen Konzernen, riesigen Landbesitzern und kollaborierenden Regierungen von Bundesstaaten und Bezirken geplant und ausgeführt.“ Für den Kontext, die Schätzungen der US-Volkszählung 2021 dass einheimische Hawaiianer/Pazifische Inselbewohner 10 % der Bevölkerung in Hawaii ausmachen; Sie machen jedoch 51% der Menschen aus Obdachlosigkeit auf Hawaii.
Unterdrückung und Gefährdung der hawaiianischen Kultur
Die Sprache, ein kritischer Aspekt jeder Kultur, wurde von Ka Lahui Hawaii in ihrer Mission für die hawaiianische Souveränität verfochten, insbesondere weil die hawaiianische Sprache fast ausgestorben. 1896 – drei Jahre nach dem Sturz der hawaiianischen Monarchie – erklärte die provisorische Regierung Englisch zur offiziellen Unterrichtssprache. Dieses „Nur-Englisch“-Gesetz wurde nach dem Vorbild einer umfassenderen Assimilationspolitik entwickelt, um die indigenen Sprachen der amerikanischen Ureinwohner auszurotten. Obwohl Hawaiian nicht vollständig verboten war, war es das effektiv verboten, in Schulen gesprochen zu werden, als Lehrer Kinder, die auf dem Schulgelände Hawaiianisch sprachen, bestraften und Eltern sogar tadelten, weil sie zu Hause Hawaiianisch sprachen. In den 1970er Jahren Berichte Schätzung nur 1.000-2.000 hawaiianische Muttersprachler blieben übrig, von denen die meisten Teil der älteren Generation waren.
Während der Verfassungskonvent von 1978das Büro für hawaiianische Angelegenheiten wurde geschaffen, und die Staatsverfassung war in Mandat geändert dass der Staat „das Studium der hawaiianischen Kultur, Geschichte und Sprache“ fördert und Hawaiianisch als Amtssprache anerkennt. Dieser politische Fortschritt trug schließlich zur Gründung des Bereichs der Hawaiian Studies bei, indem Bildungskurse zur hawaiianischen Kultur, Geschichte und Sprache eingerichtet wurden. Heute ist Olelo Hawai’i, die Sprache der Ureinwohner Hawaiis, immer noch vorhanden gilt als gefährdete Sprachewie auch gelistet von die Vereinten Nationen.
Nationale Schlagzeilen machen als „Rassist” und hawaiianischer Nationalismus
1990 Trask sorgte bundesweit für Schlagzeilen als Joseph Carter, ein weißer Student mit Hauptfach Philosophie an der Universität von Hawaii, einen Brief an die Studentenzeitung über „kaukasisches Bashing“ schrieb und argumentierte, dass „Rassismus kein ausschließlich weißes Unterfangen ist“. Um seinen Standpunkt zu verdeutlichen, behauptete Carter, dass das hawaiianische Wort „haole“ – was „Ausländer“ bedeutet, aber oft mit Weißen in Verbindung gebracht wird – eine Abwertung für Kaukasier sei. Trask hat geantwortet durch ihren eigenen Brief an die Zeitung, in der sie die weiße Unterdrückung der einheimischen Hawaiianer erklärte und behauptete, dass „Mr. Carter verstehe Rassismus überhaupt nicht“ und solle den Staat verlassen. In Bezug auf die Verwendung von „haole“ erklärte Trask: „Nur Neuankömmlinge ärgern sich darüber, weil sie keine Erfahrung mit einer zahlenmäßigen Minderheit gemacht haben.“ Damals, die die rassische Bevölkerung der Insel waren 33,4 % Weiße, 12,5 % Hawaiianer und fast 50 % Asiaten.
Nach Trasks Antwort kehrte Carter tatsächlich nach Louisiana zurück (obwohl er später zurückkehrte und sich erneut einschrieb), und Kritiker begannen, Trask „eine Rassistin zu nennen, die ihre Position missbrauchte, indem sie auf eine Studentin einschlug“. Die philosophische Fakultät verurteilte Trask sogar in einer einstimmig angenommenen Resolution, in der ihre Absetzung gefordert wurde. Das Center of Hawaiian Studies verurteilte jedoch die Anwendung von „Plantagentaktiken der Bedrohung, Vergeltung und Einschüchterung“ durch die Philosophische Fakultät. Als berichtete die New York TimesLeute aus verschiedene ethnische Hintergründe betrachtete Trasks vehementes Aufwerfen dieser Themen als „un-hawaiianisch“ und behauptete, dass die hawaiianische Art „sanftmütig, geduldig und umsichtig“ sei. Zu dieser Kritik erklärte Trask: „Ich bin nicht weich. Ich bin nicht süß, und ich will keine Touristen mehr auf Hawaii.“
Sie später verteidigte ihre Haltung im selben Jahr in einer Folge von „Island Issues“ und auf Anrufer reagiert die Probleme mit ihren Ansichten hatte, einschließlich der Bezeichnung Hawaii als „gestohlenes Land“. In einer Antwort verglich Trask die gewaltsame Kolonisierung von Hawaii, Puerto Rico, Alaska, den Ureinwohnern, Guam, Mikronesien und Pulau durch die USA mit der Einnahme Osteuropas durch die Sowjetunion und erklärte die Amerikaner zu Empfängern imperialistischer Traditionen.
Proteste für hawaiianische Souveränität und bemerkenswerte Werke
Am 17. Januar 1993, dem Centennial of the Overthrow – dem 100. Jahrestag des Sturzes der hawaiianischen Monarchie – Trask führte einen Marsch von 15.000 einheimischen Hawaiianern und hielt eine berühmte Rede auf den Stufen des Iolani-Palastes über die Souveränität Hawaiis, einer der ersten großen Proteste, die die Rückgabe der Ureinwohner an Hawaii forderten. Hawai’i Public Television strahlte auch den preisgekrönten Dokumentarfilm „Kriegsakt: Der Sturz der hawaiianischen Nation“, während des hundertjährigen Jubiläums von Trask mitgeschrieben und mitproduziert.
Ein paar Monate später veröffentlichte Trask ihr bemerkenswertestes Buch, Von einer einheimischen Tochter: Kolonialismus und Souveränität in Hawaii, ein „wohlbegründeter Angriff gegen den grassierenden Missbrauch der Rechte der Ureinwohner Hawaiis, institutionellen Rassismus und Geschlechterdiskriminierung“. In dem Buch diskutiert Trask auch Ka Lahui Hawaiis Plan für hawaiianische Selbstverwaltung und die Hawai’i-Erklärung von 1989 Hawai’i Ökumenische Koalition für Tourismus. Entsprechend, Von einer einheimischen Tochter gilt als grundlegender Text in indigenen Rechten.
Indigene Rechte
Über ihre Arbeit in Hawaii hinaus, Trask setzte sich für die Rechte der Ureinwohner ein und vertrat einheimische Hawaiianer bei der Arbeitsgruppe der Vereinten Nationen für indigene Völker in Genf sowie in Samiland (Norwegen), Aotearoa (Neuseeland), Baskenland (Spanien) und indianischen Nationen in den Vereinigten Staaten und Kanada. Außerdem nahm sie 2001 an der Weltkonferenz gegen Rassismus, Rassendiskriminierung, Fremdenfeindlichkeit und damit zusammenhängende Intoleranz in Durban, Südafrika, teil.
2004 hat sie gegen die Akaka Bill – die einen Prozess für die US-Bundesanerkennung für einheimische Hawaiianer ähnlich wie indianische Stämme vorschlug – weil es einheimischen Hawaiianern untersagte, Vorteile zu erhalten, die staatlich anerkannten Indianerstämmen zur Verfügung stehen.
Vermächtnis
Im Jahr 2021 starb Trask an Krebs im Alter von 71 Jahren. Dennoch lebt Trasks Kampf für die Souveränität Hawaiis und die Ausbildung neuer Generationen als Gelehrter, Dichter und Aktivist durch das Kamakakūokalani Center for Hawaiian Studies am UH Mānoa direkt weiter.