„Keine Statue für die erste farbige belgische Dichterin Nele Marian, aber ein Platz im literarischen Kanon“

Sie ist eine der wenigen Frauen, die im Kanon der kongolesischen Literatur aufgeführt sind. Ihre Gedichte über koloniale Ungerechtigkeit werden an den Universitäten Kinshasa und Lubumbashi gelehrt. Literaturkritiker loben das zeitlose Werk dieses „Pioniers der kongolesischen Literatur“. Und doch drohte Nele Marian (1906–2005) bis vor Kurzem in Vergessenheit zu geraten. Sogar in Belgien, wo sie von ihrer frühen Kindheit bis zu ihrem Tod lebte und in den 1930er Jahren ihre berühmte Sammlung schrieb Gedichte und Chansons schrieb.

Das dürfe auf keinen Fall passieren, sagt die belgisch-kongolesische Nadia Nsayi, Politikwissenschaftlerin und Kulturmitarbeiterin am Königlichen Museum für Zentralafrika in Tervuren. Für ihr Buch Congolina – Das Erbe von Nele Marianstöberte sie in den Archiven der geheimnisvollen Dichterin, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Mathilde Huysmans in der kongolesischen Flussstadt Lisala geboren wurde.

„Ihre Geschichte hat mich fasziniert“, sagt Nsayi, „weil ich sofort die Ähnlichkeiten mit meinem eigenen Leben erkannte.“ Unsere Mütter stammen aus derselben Region, unsere Familiengeschichte ist eng mit der kolonialen Vergangenheit verbunden. Außerdem sind wir beide schon in sehr jungen Jahren nach Belgien gezogen und dort aufgewachsen.“

Huysmans war eine „Metis“: Tochter eines weißen Vaters, Sergeant Jules Jean Huysmans, und einer kongolesischen Mutter, Ojala. Der Kongo-Freistaat, wie die heutige Demokratische Republik Kongo genannt wurde, war damals das Privatgebiet des belgischen Königs Leopold II. Es herrschte eine als zivilisierende Mission verpackte Schreckensherrschaft, die von Zwangsarbeit, brutaler Gewalt und erzwungenen Konvertierungen zum Christentum geprägt war.

Und: Es gab eine ganze Generation von Kindern, die aus – erzwungenen oder nicht – Beziehungen zwischen männlichen Kolonisatoren und einheimischen Frauen geboren wurden. „Diese Metises stellten ein Problem für die Kolonialverwaltung dar“, sagt Nsayi. „Weil sie die Rassenpolitik durchkreuzt haben.“ Wer sind diese Kinder? Sind es weiße oder schwarze Kinder?‘

Viele Kinder aus gemischten Beziehungen blieben im Kongo zurück. Doch in dem Jahr, als König Leopold II. den Freistaat Kongo an den belgischen Staat übertrug und Belgisch-Kongo eine offizielle Kolonie wurde, verlegte Huysmans sein Kleinkind Mathilde in ein anderes Flussdorf: Casteau in der wallonischen Provinz Hennegau. Dort wurde sie in einem von Nonnen geführten Internat für wohlhabende Familien aus dem Brüsseler Bürgertum untergebracht.

Es ist nicht bekannt, was mit Mutter Ojala passiert ist. Dies sei das Ergebnis des patriarchalischen und rassistischen Charakters der Kolonialpolitik, schreibt Nsayi. Es wird vermutet, dass Mathilde Huysmans ihre Mutter nie wieder gesehen hat – das Schicksal, das vielen anderen Métis widerfuhr, nachdem sie ins Ausland ausgewandert waren. Jules Jean Huysmans starb, als Mathilde 10 Jahre alt war.

Ein kompliziertes Rätsel

Das Leben von Mathilde Huysmans erweist sich als kompliziertes Rätsel. Es gibt Lücken, vieles muss der Fantasie überlassen werden. Sie arbeitete als Gouvernante und vermutlich als Straßenkünstlerin, bevor sie Mitte der 1930er Jahre ihre erste Gedichtsammlung im Kolonialverlag veröffentlichte Editions de l’expansion colone. Als Namen ihrer Autorin wählte sie Nele Marian. Der Vorname bezieht sich auf den Liebhaber der Volkslegende Tijl Uilenspiegel.

„In den 1930er Jahren gab es in Belgien starke Kolonialpropaganda“, sagt Nsayi. „Das wurde auch an die Bevölkerung weitergegeben: Wir sind im Kongo da, um zu helfen.“ Und dann haben Sie eine Frau, ausgerechnet eine farbige Frau, die einen Kontrapunkt setzt. Das war etwas ganz Besonderes. Und anscheinend wurde es akzeptiert, denn sie entwickelte sich zu einer Persönlichkeit des öffentlichen Lebens.“

Es gab Ruhm, sogar etwas Glamour, wie die begeisterten Kritiken und die Fotos von Huysmans beweisen, wie er in einem festlichen Kleid auf den Stufen des Zentrums der Schönen Künste in Brüssel posiert. Doch dann brach der Zweite Weltkrieg aus. Und für Huysmans bedeutete das nicht nur eine Veränderung in ihrer frühen Karriere, sondern auch in ihrem Ruf als kritische Stimme zur Kolonialisierung.

In den Archiven fand Nadia Nsayi Stücke, für die Huysmans schrieb Terre Wallonne Und Cassandre – Zeitungen, die mit Nazi-Deutschland kollaborierten. Sie hat auch geschrieben Les grand faits de l’histoire du pays Wallon, ein Buch über die Geschichte Walloniens. „Das muss man im Kontext der Kollaborationsbewegung sehen, die die wallonische Geschichte mit der Deutschlands verbinden wollte“, sagt Nsayi, die schockiert war, als sie diese dunkle Seite von Huysmans Lebensgeschichte entdeckte.

Kollaboration mit Nazi-Deutschland

„Das habe ich nicht kommen sehen.“ Ich wollte dieses Buch als Hommage schreiben. Die erste farbige Frau in Belgien, die eine Gedichtsammlung geschrieben hat – wow. Diese Frau verdient ein Denkmal, einen Straßennamen, dachte ich. Aber davon bin ich zurückgekommen. Andererseits dürfen wir nicht vergessen, dass Mathilde eine Frau in einem von den Nazis besetzten Land war. Ich vermute, dass sie aus Opportunismus und Pragmatismus gehandelt hat.“

Huysmans wurde nie wegen ihres Beitrags zum kollaborativen Presseumfeld verurteilt. Ihr Lebenspartner René Franssen tut es. Wegen seiner Rolle als kaufmännischer Leiter einer Propagandazeitung saß er mehrere Jahre im Gefängnis La Legia. Huysmans schrieb bis zu ihrem Tod weiterhin Gedichte über persönliche Themen wie Liebe und Trauer. Diese Gedichte wurden nie veröffentlicht.

Das ist das Bündel Gedichte und Chansons inzwischen wieder entstaubt, hat laut Nsayi alles mit Initiativen zu tun, die in den letzten Jahren in Belgien und den Niederlanden rund um die ungelöste Geschichte der Kolonisierung und Sklaverei entstanden sind. „Überall sieht man, dass nach neuen Menschen gesucht wird, die anstelle von Kolonialfiguren geehrt werden können.“ Betrachten Sie es als eine Art Renaissance, wie es in den letzten Jahren bei Anton de Kom in den Niederlanden geschehen ist.“

Für Nsayi gehört Nele Marians Werk sicherlich in diese Kategorie. „Verdient sie eine Statue?“ NEIN. Aber sie sollte wegen ihrer Rolle im Zweiten Weltkrieg nicht zum Schweigen gebracht werden. Ihre besondere Sammlung verdient unsere Aufmerksamkeit und verdient es, gelesen zu werden. Im Kongo und in Belgien, wo sie in den literarischen Kanon gehört.“

Kongolina (erste drei Strophen)

In meinem kleinen Dorf vor mir,
Glückliche Menschen tun nichts, nichts
Dann folgen Sie den Wolken mit ihren Augen
Ruhig und sanft, diese weisen Menschen
Wenn der Himmel überall blau ist
In ihrem strohgedeckten Haus schlafen, das ist alles,
In meinem Dorf.

Die Früchte, die an den Bananenstauden hängen,
Werden durch Klettern empfangen,
Und die Frauen mit ihren so feinen Händen,
Sie kochen Reis, gießen Palmwein ein,
Und von ihren Nachbarn können sie erhalten,
Alles, was ihnen fehlt,
In meinem Dorf.

Aber wenn man die Steuer zahlen muss,
Ist es vorbei mit der Ruhe,
Die Feste, der Mist,
Denn plötzlich überkam mich ein Gefühl der Tapferkeit
In den Tiefen des Waldes
Sie alle sind verschwunden, jung und alt
Das ganze Dorf.

Nadia Nsayi: „Congolina – ich finde, das ist ein sehr schönes Wort.“ Es ist ein Kosename für Kongo. In diesem Gedicht beschreibt sie ein Traumbild, ein Ideal, das eigentlich völlig unrealistisch war. Als ob das Leben in den kongolesischen Dörfern vor der Kolonialisierung perfekt gewesen wäre. Aber es ist etwas, das ich bei mir selbst und auch bei meinen Zeitgenossen erkenne, die im Kongo geboren und in Belgien aufgewachsen sind. Wir haben ein Idealbild von der Heimat. Wir fühlen uns sehr verbunden, kennen die Realität aber nicht wirklich.

„In dem Gedicht kann man lesen, wie die Dorfbewohner in einem gewissen Frieden lebten, bis die Kolonisten eine Atmosphäre des Terrors mitbrachten. Sie schreibt über Steuern. Damit ist die Kolonialregierung gemeint, die von den Kongolesen Steuern in Form von Gummi eintrieb. Sie mussten tief im Wald Gummi klopfen und dabei ihr eigenes Leben riskieren. Dies ging mit viel Gewalt einher.“

Lied der Paddler (erste zwei Strophen)

Auf dem großen Bach, wo das Nilpferd schwimmt
Wir paddeln.
Und wir starten zu jedem Ufer
Der sanfte Refrain unseres Liedes.

Da müssen wir einem Meister dienen
Wir würden es vorziehen
Endloses Rudern, frei,
Dann sei ein Diener in seinem Haus.

„Der große Bach bezieht sich auf den Kongo. Das gefällt mir: diese Freiheit, die der Fluss in diesem Gedicht symbolisiert. Entscheiden Sie selbst, wohin Sie gehen, anstatt Diener im Haus eines Kolonisten zu sein. Auffallend: Mathilde schreibt aus der Perspektive von uns. Sie tut dies in mehreren Gedichten. Das hat auch mit Selbstidentifikation zu tun: Sie hat sich entschieden, aus der Perspektive der Kongolesen zu schreiben. Sie lebte in Belgien, schrieb aber mit großer Sensibilität über das Unrecht, das in der Kolonie geschah.“

Ständchen für Jaky (erste Strophe)

Es waren vier Musiker
Arme Kerle ohne Zärtlichkeit
Sie spielten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen
Seltsame Lieder voller Traurigkeit.
Und vom Abend bis zum hellen Morgengrauen
Sie vertonen ihren Traum mit einer Melodie
Um den reichen Leuten eine Freude zu machen
Alle vier machten unaufhörlich Aufregung.

Chor:
Jaky spielte sein Banjo
Godfrey streichelte seine Gitarre
Sandy blies sein Saxofon
Johnny erzählte… Geschichten

„Dies ist das einzige Gedicht, das nicht im Kongo spielt.“ Aber man kann es als vier Freunde lesen, die aus der Kolonie nach Europa, nach Paris ziehen. Es geht um die in Belgien lebende schwarze Diaspora, die Musik machen muss, um zu überleben. Zu dieser Zeit gab es in Europa eine kleine kongolesische Gemeinde. Viele von ihnen waren bei den Belgiern in der Unterhaltungsindustrie beschäftigt, beispielsweise als Musiker. Sie schreibt über Obdachlose, über Menschen, die unter schwierigen Umständen versuchen, Geld zu verdienen. Das ist etwas, was man heute noch in Belgien sieht, wie die schwarze Gemeinschaft immer noch in großer Verletzlichkeit lebt.“