Irène Bakker beschloss im Alter von 50 Jahren, in den USA Zen-Mönch zu werden. Sie verabschiedete sich von ihren Kindern und Angehörigen und entledigte sich ihrer Besitztümer. „Ich habe mich sehr einsam gefühlt, aber gerade dadurch konnte ich wachsen.“
Offenbar hat sie ihr Leben in den frühen Achtzigern in Ordnung gebracht. Mit einem schönen Haus, drei Kindern an der Anthroposophischen Freien Schule und einer Heirat mit ihrer Jugendliebe, heute Fachärztin. Sie selbst gibt Musikunterricht, später wird sie Familien- und Beziehungstherapeutin. „Trotzdem fehlte etwas. Ich schämte mich, es zuzugeben, wir hatten ein so gutes Leben zusammen. Aber irgendetwas nagte an mir.‘
In diesem Moment kann sie nicht begreifen, was daran falsch ist. Sie und ihr Mann sind Teil einer Gruppe von Freunden von Eltern der Vrije-Schule: „Wir wollten tiefer gehen, als nur ‚Wie war Ihr Urlaub?‘-Gespräche zu führen.“ Die Kontakte zu einem Paar, das in der Nähe wohnt, werden immer intensiver, sodass der Funke überspringt: „In aller Offenheit.“ Der Gedanke war: Unsere Ehen sind so gut, dass sie das aushalten. Es stellte sich heraus, dass das nicht der Fall war.‘
Eine Scheidung im Jahr 1985 ist die Folge: „Das schmerzhafteste Ereignis meines Lebens“, blickt die heute 77-jährige Irène Bakker zurück. „Es hat vielen Menschen wehgetan. Glücklicherweise sind mein Ex-Mann und ich wieder gute Freunde geworden. Offenbar war dies für meinen Lebensverlauf notwendig. Wenn ich verheiratet geblieben wäre, hätte ich diese Entwicklung nie durchgemacht.“
Sie verweist auf ihre Verwandlung in eine prominente Zen-Lehrerin. Nach ihrer Scheidung beschließt sie, ihr Wissen über den Buddhismus zu vertiefen. Allmählich wird ihr klar, dass die Ursache ihrer Unzufriedenheit „das Fehlen der spirituellen Dimension“ in ihrem Leben ist. Ihr wurden reichlich Gelegenheiten geboten, was 1995, im Alter von 50 Jahren, in der radikalen Entscheidung gipfelte, in den Vereinigten Staaten Zen-Mönch zu werden. „Ich habe beschlossen, alle Schiffe hinter mir zu verbrennen. Mit großem Schmerz und großer Mühe verabschiedete ich mich von meinen Kindern und anderen geliebten Menschen und entledigte mich all meiner Besitztümer.“
Nach fast sieben Jahren kehrt sie in die Niederlande zurück, wo sie ihrer anfänglichen Lehrtätigkeit durch das von ihr gegründete Zen Spirit Gestalt verleiht. Die Organisation hat mittlerweile fünf Sanghas (buddhistische Gemeinschaften). Fünfzehnhundert Menschen erhalten ihren Newsletter, viele kommen zu ihren Retreats und Workshops. Dabei geht es nicht nur um Zen-Meditation, sondern auch um den letzten Lebensabschnitt mit Schulungen wie „Leben mit dem Sterben“ und „Die Kraft der Vergebung“. Im Jahr 2012 wird sie offiziell Zen-Lehrerin, als sie von der amerikanischen Zen-Lehrerin Joan Halifax, mit der sie in den USA eine tiefe Bindung aufgebaut hat, eine sogenannte Dharma-Übertragung erhält. Seitdem hört sie auf den Namen Irène Kaigetsu Kyojo Bakker und steht formal in einer direkten „Linie“, die auf den historischen Buddha zurückgeht – eine Ausnahmestellung, insbesondere für ein Mädchen, das 1945 in einer katholischen Familie in Amsterdam-West geboren wurde .
Was waren prägende Ereignisse in Ihrer Kindheit?
„Ich komme aus einer sicheren Familie mit liebevollen Eltern, die trotz der Rückschläge, die sie erlebt haben, ihr Bestes gegeben haben, denn eine Tochter starb als Baby und zwei der fünf Kinder wurden mit einer Gaumenspalte geboren.“ Sie erforderten viel Pflege. Für mich bedeutete es, dass ich ein vorbildliches Kind sein wollte, damit meine Eltern mich nicht belästigten. Nicht, dass ich mich selbst ignoriert hätte, ich habe viele schöne Erinnerungen an unsere große Familie in einer Amsterdamer Obergeschosswohnung.
„Die Hektik unserer Familie hat mir geholfen, gerne in die Kirche zu gehen; Die Stille dort hat mich wirklich angesprochen. Aber ich war auch berührt von der heiligen, heiligen Atmosphäre, der Ehrfurcht vor dem Göttlichen, dem Duft von Weihrauch. Ich war nicht nur sonntags dort, sondern so oft wie möglich auch unter der Woche zu Gottesdiensten. Damit könnte man schöne Bilder verdienen – eine Form des spirituellen Materialismus, haha.
„Mein beeindruckendstes Erlebnis war außerhalb der Kirche, als ich etwa 10 Jahre alt war. Ich war auf einem Spielplatz, es war das Ende des Tages und die Sonne ging unter. Ich blickte in dieses riesige, goldene Licht und empfand ein überwältigendes Glücksgefühl. Ich konnte das damals nicht benennen, heute sehe ich es als eine Einheitserfahrung, in der sich mein Selbst auflöste. Mir ist aufgefallen, dass viele Menschen, die sich mit Spiritualität beschäftigen, von einer ähnlichen Erfahrung in ihrer Jugend beeinflusst wurden.“
War es ein Einzelfall?
„Nein, ein zweites Mal geschah, als ich zum ersten Mal eine Zen-Meditation machte. Das hatte ich noch nie zuvor gemacht, es war so grün, dass ich überrascht war, dass man seine Schuhe ausziehen musste. Der amerikanische Lehrer Genpo Merzel führte eine geführte Meditation durch, bei der man sein Herz und seinen Geist Schritt für Schritt für alles und jeden öffnet, schließlich sogar für das Universum. Während ich diese Meditation machte, gelangte ich in einen Zustand völliger Offenheit. Der Lehrer sagte: „Wenn Sie jetzt Ihre Augen öffnen, schauen Sie auf das Erste, was Sie sehen, als hätten Sie es noch nie zuvor gesehen.“ Zufall oder nicht, ich sah ihm in die Augen und er in meine. Das war ein Erlebnis, für das ich immer noch keine Worte habe, es gab nur… Feuer, Licht, Liebe, Wärme. Eine überwältigende Energie, über die ich kaum spreche, weil mir die Worte dafür fehlen. Ein intensives Zusammenkommen, bei dem er nicht mehr der amerikanische Gentleman war und auch die Vorstellung einer isolierten Irène verschwand. Ich konnte seine Augen nicht mehr sehen, es war eine Art Verschmelzung, eine Verschmelzung. Ich fühlte mich mit allem verbunden, was ist, also wieder eine Einheitserfahrung. Danach sagte er zu mir: „Ich weiß, was passiert ist, aber lass dich nicht daran hängen.“ Aber ich wollte mich natürlich trotzdem daran festhalten, es war so großartig und überwältigend gewesen. Das war es, wonach ich mich gesehnt hatte: mit etwas verbunden zu sein, das größer ist als ich selbst, und die Kontrolle über das Ego loszulassen.“
Ist das nicht beängstigend?
Eine solche Erfahrung kann tatsächlich existenzielle Angst hervorrufen, gewiss, weil wir so sehr an unserem Ego hängen. Es will unsere Identität bewahren, es will sich selbst überleben und tut alles dafür. Glücklicherweise gelang es mir, mich zu ergeben, wodurch ich diese überwältigende Energie erleben konnte. „Diese Erfahrung mit Genpo Merzel, der danach 25 Jahre lang mein Lehrer war, hat mich enorm motiviert, diesen Weg weiterzugehen.“
Was letztendlich dazu führte, dass Sie sich von allem und jedem verabschiedeten und buddhistischer Mönch in den USA wurden. Warum wolltest du so weit gehen?
Ich bin stur und gebe nicht so schnell auf. Wenn man Buddhist wird, was ich 1989 wurde, schwört man: „Wie endlos der Weg des Buddha auch sein mag, ich gelobe, ihn zu Ende zu bringen.“ Sie können niemals sagen, dass Sie erleuchtet sind oder zugenommen haben. Aber Sie können noch weiter gehen, indem Sie die größere Perspektive sehen und erfahren, dass alles mit allem anderen zusammenhängt. Kennen Sie das Bild des Netzes des Hindu-Gottes Indra? Das stellt das Universum als ein riesiges Netzwerk mit einem Diamanten in jedem Knoten dar, der alle anderen Diamanten widerspiegelt. Sobald man das Netz irgendwohin zieht, bewegt es sich auch woanders hin, nichts auf der Welt existiert für sich allein.“
Aber als Mönch standen Sie auf sich allein gestellt, nicht wahr?
„Ich habe mich tatsächlich sehr einsam gefühlt, meine Kinder sehr vermisst und mich extrem auf mich selbst zurückgeworfen gefühlt.“ Aber gerade dadurch konnte ich wachsen und erfahren, wie sehr ich auch mit anderen Menschen verbunden bin, die Schmerzen haben. So traurig ich mich manchmal in meiner Einsamkeit fühlte, so hatte ich dennoch die Gewissheit, dass ich nicht aus der Existenz verschwinden würde.“
Was haben Ihnen diese Klosterjahre gebracht?
„Wenn ich mit Menschen arbeite, die sich in dieser Existenz verloren fühlen oder vor der Sterblichkeit stehen, kann ich Empathie und Mitgefühl auf eine Weise empfinden, wie ich es vorher nicht konnte, weil ich aus erster Hand erfahren habe, wie es ist, solchen Schmerz zu empfinden.“
„Es hat mir auch Vertrauen in die Prozesse der Menschen gegeben.“ Als Lehrerin halte ich oft die Hände hinter dem Rücken. Denn wenn ich anfange, auf der Grundlage meiner guten Absichten und meines Egos Lösungen anzubieten, werde ich ihnen die Möglichkeit nehmen, aus eigener Kraft selbst einen Schritt zu machen.
„Ich versuche den Menschen beizubringen, in Zeiten großen Leids präsent zu sein und sich nicht davor zu verschließen.“ Wenn du weiter gegen dein Schicksal kämpfst und willst, dass es anders wird, wird das Leid zunehmen. Es geht darum, zu akzeptieren, dass man wenig Kontrolle hat, was in dieser Gesellschaft, in der die Menschen die Illusion hegen, dass Leben geschaffen werden kann, schwierig ist. Ich bin davon überzeugt, dass Ihr Leben umso schöner und einfacher werden kann, je mehr Sie in der Lage sind, unnötige Kontrolle loszulassen und bei dem zu sein, was ist.
Warum haben Sie sich auf den letzten Lebensabschnitt konzentriert?
„Das hat mit dem Sterben meines Vaters im Jahr 1981 zu tun. Ich habe gesehen, wie meine Mutter und er damals so gottverlassen und einsam waren. Während sie sich sehr liebten. Der Arzt hatte meiner Mutter gesagt, dass mein Vater an Krebs sterben würde. Sie wollte das nicht mit ihm teilen, aus Liebe, um ihn zu beschützen. Es war zu der Zeit, als man noch im Flüsterton über die Krankheit „K“ sprach. Als Kinder respektierten wir damals ihre Entscheidung.
Im Nachhinein denke ich, dass das falsch war. Ich weiß jetzt, wie bereichernd und verbindend die allerletzte Phase sein kann, wie schade es ist, wenn man sie nicht miteinander teilt. Natürlich können auch alte Frustrationen und Emotionen an die Oberfläche kommen. Aber wenn man sich verabschieden und Dinge sagen kann, auch wenn es manchmal nur „Danke“ oder „Ich liebe dich“ ist, hat das eine heilende Kraft. Heilung und Versöhnung können die letzte Phase markieren. Das hat sehr positive Konsequenzen für den Trauerprozess danach.“
Wie sehen Sie unsere Sterblichkeit?
„Ich werde nie vergessen, dass ich meinen Zen-Lehrer einmal gefragt habe: Was passiert, wenn wir sterben? Er sah mich wieder so aufmerksam an und sagte: „Ich werde es herausfinden, wenn ich dort ankomme. Und das werden Sie auch.‘ Mit anderen Worten: Wir wissen es einfach nicht, im Zen sind Geburt und Tod ein großes Mysterium. Ich selbst mache mir keine Illusionen darüber, dass ich in einer Art Leben nach dem Tod lande, aber ich bin zuversichtlich, dass etwas, das nicht an mein Ego gebunden ist, weiterbestehen wird.
„Im Buddhismus zielen viele Praktiken darauf ab, uns auf das Sterben vorzubereiten, zum Beispiel eine geführte Meditation, bei der man die verschiedenen Schritte des Sterbeprozesses durchläuft.“ Das macht Sie mit Ihrer Sterblichkeit und dem, was vor Ihnen liegt, vertrauter. Das kann Ihre Wahrnehmung des Todes verändern, Ihre Angst davor mildern und es Ihnen ermöglichen, sich ihm hinzugeben.
„Diese Meditation geht über den Moment hinaus weiter, in dem Sie klinisch tot sind und nicht mehr all den Schmerz und die Trauer spüren. Hoffentlich kannst du dann mit Licht und Raum, mit Liebe oder Gottheit, wie auch immer du es nennen willst, in Einklang kommen und am Ende deines Lebens deine ursprüngliche Einheit erleben.“