In die Sonne treten

In diesem Jahr habe ich den Sonnenaufgang in vier verschiedenen Ländern gesehen. Naja fast. In drei von ihnen sah ich zu, wie sich die Dunkelheit langsam dem Licht näherte: Die Morgendämmerung in Berlin im Januar war grau und melancholisch; London einen Monat später war vorhersehbar bewölkt; zu Hause in New York, obwohl die Stadt in diesem Winter einen strahlend blauen Morgenhimmel hatte, machen es die Wolkenkratzer schwer, einen Sonnenaufgang zu sehen.

Aber diesen Monat hatte ich in Sharjah jeden Morgen eine seelenerweiternde Aussicht. Ich wachte auf, nahm meinen Kaffee aus dem Hotelzimmer mit auf den Balkon und sah zu, wie der Himmel Nähte aus orangefarbenen, roten und gelben Lichtbändern zu nähen schien, bevor eine leuchtend gelbe Scheibe am Horizont aufstieg. Ich sah hypnotisiert zu, bis es glühend-heiß weiß und blendend am Himmel stand.

Ich bin schon lange fasziniert von der Kraft dieses fernen Sterns, wie er mit unserer Umgebung spielt, Schatten wirft, Licht strömt, Ecken erleuchtet und in unserer Mitte tanzt. Früher hatten die Menschen ein ausgeprägteres Verhältnis zur Sonne, eine Abstimmung auf ihren Tagesrhythmus, der durch Industrialisierung und Technik immer mehr eingedämmt wurde. Aber wir sind immer noch auf dieses himmlische Wunder angewiesen, auch wenn wir das nicht täglich erkennen müssen. Ich frage mich, wie unser Leben beeinflusst würde, wenn wir dem Stern etwas mehr Aufmerksamkeit schenken würden, dessen täglicher Aufgang uns daran erinnert, dass wir ohne unser Zutun gesegnet wurden, einen weiteren Tag zu sehen.

Ich könnte den ganzen Tag gucken bei Edvard Munchs „Die Sonne“ (1910-11), einem riesigen Gemälde, das in der Aula der Universität Oslo hängt. Eine weiße strahlende Kugel sitzt im Zentrum der Arbeit und hält wie eine Gottheit Hof. Sein Licht strahlt in konzentrischen goldenen Kreisen und roten, blauen und weißen Kraftstrahlen auf das Wasser, die Berge und das Grün. Munchs Sonne fühlt sich lebendig an, pulsiert über die Grenzen der Leinwand hinaus und in unser Leben hinein.

Munchs Arbeit scheint sowohl die wissenschaftlichen Realitäten der Sonne zu ehren, die alle Farben des Spektrums in ihrem Glanz birgt, als auch ihre weitreichende, seelenvolle Symbolik. Es löst in mir ein tiefes Bewusstsein für den Primat der Galaxien und der Schöpfung aus, eine Erinnerung daran, wie der lebende Planet existierte, bevor einer unserer entferntesten Vorfahren auf der Erde wandelte. Ohne menschliche Gestalten erinnert uns diese Leinwand daran, dass die Erde auch ohne uns vollkommen in Ordnung war. Wir sind seine Gäste.

Doch wie die anhaltende Klimakrise zeigt, besteht unsere trügerische Tendenz darin, auf der Erde zu leben, als ob wir sie selbst geschaffen hätten, sie besäßen und mehr Ressourcen schaffen könnten, die wir missbrauchen und erschöpfen. Das Wort, das mir einfällt, je länger ich mich mit Munchs Sonne beschäftige, ist Ehrfurcht: diese Mischung aus Ehrerbietung, Wertschätzung und Liebe, die einer Sache oder einem Wesen zukommt. Die Sonne erinnert uns an unsere menschlichen Grenzen. Und wenn wir an unsere Grenzen erinnert werden, sind wir meiner Meinung nach offener für ein erneutes Gefühl der Neugier und des Staunens sowie für die Anerkennung unserer Notwendigkeit, mit anderen zusammenzuarbeiten. Ehrfurcht ist nur ein weiteres Tor zu einer erleuchteten und aktiven Vorstellungskraft, in der alle unsere Handlungen und Verhaltensweisen, ob gut oder schlecht, beginnen.

Die Bronzeskulptur „Anyanwu“ wurde 1954-55 vom nigerianischen Künstler Ben Enwonwu geschaffen. Eine hoch aufragende, geschmeidige Frau ist in traditionelle Kleidung gekleidet, mit Kopfschmuck und Schmuck aus Benin. Sie beugt ihren Körper nach vorne, ihre Arme sind anmutig ausgestreckt. Die Skulptur symbolisiert die Vision einer neuen Nation, die in Richtung Unabhängigkeit aufsteigt. Es ist auch eine phantasievolle Darstellung von Ani, der Igbo-Göttin der Erde, wie sie aufgeht, um die Sonne zu grüßen, die für die Igbo eine Geistgottheit ist, die als Anyanwu bekannt ist. In Igbo bedeutet das Wort „Auge des Lichts“.

Die Sonne als Lebensquelle hat Völker über Geschichte und Kulturen hinweg inspiriert, von den alten Ägyptern bis zu den Griechen, Azteken und darüber hinaus. Abgesehen von der Eleganz der Form und der reinen ästhetischen Schönheit von Enwonwus Skulptur fühle ich mich zu ihr hingezogen, weil sie wie eine Ikone ist, ein Bild, das eine spirituelle Weltanschauung suggeriert, die das Potenzial hat, unser Verhalten, unseren Glauben und unsere intellektuellen Überlegungen zu formen.

Die Haltung der Skulptur ist auch wunderschön symbolisch und veranlasst mich zu der Frage, wozu wir unseren eigenen Körper zu Beginn eines jeden neuen Tages zuerst wenden? Worauf richten wir jeden Morgen zuerst unsere Aufmerksamkeit? Auf Sorgen, Ängste, Dankbarkeit, Lob? Weil ich denke, dass das, wonach wir uns richten, uns beeinflusst und die Entscheidungen prägt, die wir später treffen werden.

Der isländisch-dänische Künstler Olafur Eliasson stützt sich auf seine Liebe zu Licht, Farbe und der natürlichen Welt und zunehmend auf seine Sorge um die Klimakrise, um Kunst zu schaffen, die Menschen dazu einlädt, über ihre Auseinandersetzung mit nichtmenschlicher Schöpfung, der Welt und einander nachzudenken. Seine Skulpturen und großformatigen Installationen verwenden oft natürliche Elemente – Licht, Luft und Wasser. Seine Tate Modern-Installation „The Weather Project“ aus dem Jahr 2003, eine gigantische Nachbildung der Sonne in der Turbinenhalle der Galerie, zog mehr als 2 Millionen Besucher an. Aber es ist eine kleinere Eliasson-Arbeit von 2023, die mich derzeit lockt.

„Das langsame Leben des Sonnenlichts“ besteht aus mundgeblasenen farbigen, geschichteten Glasscheiben, die diagonal in ein Regal aus Treibholz aus Island eingelassen sind. Die überlappenden Scheiben erzeugen ein gemischtes Spektrum aus Orange, Gelb und Grün und verfügen über große Kreis- und Ellipsenausschnitte und goldene reflektierende Scheiben. Das Bogenmuster vermittelt die Illusion einer langsamen Bewegung und des Vergehens der Zeit. Für mich lädt es zum meditativen Nachdenken ein.

Eliassons Arbeit lässt mich an unsere großartige Illusion denken, dass die Sonne ihre Bahnen über den Himmel dreht, während es die Erde ist, die sich die ganze Zeit um ihre eigene Achse dreht und uns von Sonnenaufgang zu Sonnenaufgang trägt. Wir spüren nichts, sind aber ständig in Bewegung.

Wir können die Zeit durch die Sonne markieren, aber wie die Illusion der Bewegung der Sonne über den Himmel sind auch unsere Zeitgrenzen illusorisch. Sie sind so konstruiert, dass sie uns ein Gefühl von Ordnung vermitteln und uns mit dem Unbehagen von Chaos und Ungewissheit helfen. Was ich an Eliassons Skulptur liebe, ist, dass es letztendlich darauf ankommt, was wir in der Gegenwart tun, auch wenn wir in der vermeintlichen Sicherheit leben, Ordnung zu schaffen, indem wir die Zeit markieren. Und dieser Erkenntnis liegt eine strahlende Schönheit und Lebensenergie zugrunde.

Unser Leben ist eine Abfolge von Jetzt-Momenten. Was wir mit ihnen machen, bestimmt die Art von Licht, das wir selbst in die Welt scheinen lassen.

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