Dieser Tänzer vermischt männliche und weibliche Rollen – im transphoben Indonesien

Ein maskierter Tänzer verbeugt sich höflich auf der Bühne. Ihr tiefer Ausschnitt ist mit funkelnden Strasssteinen besetzt, ihr langes schwarzes Haar ist elegant mit Blumen hochgesteckt und ihre Hände sind bescheiden vor der Brust gefaltet. Oder nein, warte… vielleicht beugt sie sich einfach nach hinten und legt die Hände zwischen ihre Schulterblätter? Bewegt sich ihre Ellbogen deshalb so seltsam zur javanischen Musik? Diese Fragen tauchen auf; direkt vor der indonesischen Tänzerin und Choreografin Didik Nini Thowok dreht sich um und zeigt sein wahres Gesicht. Oder nun ja, das Gesicht einer älteren Dame mit rot geschminkten Lippen, klebrigen Wimpern und Glitzer-Lidschatten. Sein normales Gesicht, ohne Perücke und Make-up, ist wieder etwas anderes.

So geht es dem 68-jährigen Thowok seit Jahrzehnten fehlgeleitete Öffentlichkeit. Durch die Vermischung männlicher und weiblicher Rollen und ständig wechselnde Masken und Charaktere. Manchmal weich, manchmal hart; manchmal gutartig, manchmal bösartig; manchmal ernst, manchmal komisch.

Ältere Indonesier kennen Thowok aus dem Fernsehen, wo er ein gern gesehener Gast war: der extravagante Künstler im rosa Glitzerkleid mit einer aufrüttelnden Geschichte über die einst blühende Transgender-Kultur in Indonesien. Niemals hartnäckig, immer bereit für einen komischen Auftritt oder ein fröhliches Lied. Seit die indonesische Medienkommission 2016 jedoch ein Verbot der Frauenimitation im Fernsehen verhängt hat, ist dies nicht mehr möglich. Ab Sonntag, 3. September, erhält Thowok Platz auf der Tong Tong Fair in Den Haag, wo er mit seiner Tanzgruppe auftreten und Workshops geben wird.

Wer ist dieser Transgender-Künstler aus einem Land, in dem nur 9 Prozent der Einwohner LGBT-Menschen akzeptieren (in den Niederlanden sind es 92 Prozent)?

Transgender

„Seit meiner Kindheit habe ich drei Arten von Diskriminierung erlebt“, sagte Thowok 2011 in einem Interview TED-Talk in Jakarta. „Ich bin Chinesin, ich bin Christin und ich bin Transgender!“ In der Schule, sagte er, habe niemand an ihn geglaubt. Mit einem Schluchzen in der Stimme: „Vielleicht stehe ich deshalb jetzt hier.“ Thowok hat gerade seinen berühmten und selbst erfundenen Dwimuka-Jali-Tanz gezeigt: eine Abwechslung javanischer und balinesischer Bewegungen mit zwei Gesichtern und zwei Kostümen. In einem lockeren Zwischenspiel versichert er dem Publikum, dass er als Mann geboren wurde und dies auch bleiben möchte. Mit einer Handbewegung vor seinem Schritt: „Immer noch ein Pedang Panjang!“ (ein langes Schwert, Hrsg.).

Thowok wurde als Kwee Tjoen Lian als ältester Sohn eines armen Ziegenfellverkäufers in der Stadt Temanggung (Zentral-Java) geboren. Volkstanz lernte er in der Schule und beim Friseur. Sein Großvater nahm ihn mit zu Ketoprak-Aufführungen (niedrigschwelliges javanisches Theater) und Wayang Orang (Tanztheater), seine Großmutter brachte ihm das Anfertigen von Kostümen bei.

1972 erhält Thowok sein Schulzeugnis, gekleidet in eine Kebaja (lange Bluse für Frauen) und einen Dutt im Haar. Die Kunstakademie in Yogyakarta stellt ihn auf der Grundlage eines klassischen Frauentanzes ein. Dort entpuppt er sich auch als komisches Talent im studentischen Theater. Die alte Kräuterheilerin (Nini Thowok), die ihre Perücke verliert und – wahhh! – Es stellt sich ein Mann heraus. Die Rolle entwickelt sich zu seinem Alter Ego. Thowok beginnt als Tänzer, Tanzlehrer, Kabarettist, Schauspieler, Sänger und Visagistin zu arbeiten. Er gründete seine eigene Tanzschule in Yogyakarta.

Pseudonym

„Jeder kennt Didik Nini Thowol“, sagt die Leiterin Vera Cruz (ein Pseudonym) der Interessenorganisation lhtbi GAYa Nusantara. „Mit seinen Transgender-Tänzen erreicht er alle Indonesier, von oben bis unten.“ Dennoch, so Cruz, sei Thomoks Rolle bei der Emanzipation von Transsexuellen bescheiden. „Die Leute sehen ihn hauptsächlich als einen Künstler, der eine Rolle spielt.“ Deshalb wurde er angenommen.‘ Laut Cruz gilt dies nicht für gewöhnliche Transfrauen in Indonesien. Als Beispiel nennt er eine Razzia vor fünf Jahren in der konservativen Provinz Aceh, bei der Transfrauen öffentlich rasiert wurden und die Polizei einen Kurs in „männlichem Gehen und Sprechen“ erhielt.

Laut der emeritierten Professorin Saskia Wieringa (Gender Studies, Universität Amsterdam) war Thowok ein positives Vorbild, als er noch im Fernsehen auftreten durfte. „Jetzt wird er ausgegrenzt“, sagt Wieringa, der das halbe Jahr auf Java lebt und ein Buch über die Transgender-Kultur in Indonesien schreibt. Ihrer Meinung nach wurde ein Großteil der traditionellen indonesischen Kultur nach und nach durch islamische Rituale ersetzt. „Thowoks Botschaft, dass Trans-Tänzer, Trans-Ehen und Trans-Priester einst auf verschiedenen indonesischen Inseln eine wichtige Rolle spielten, passt dazu nicht.“

Die geringe Akzeptanz von LGBTI-Menschen in Indonesien erklärt die Forscherin mit der von ihr geprägten postkolonialen Amnesie. „Die neuen Herrscher wandten sich entschieden von der vorkolonialen Kultur ab, sie träumten von einer bürgerlichen Gesellschaft.“

Laut Wieringa wurde die Abneigung in den 1960er Jahren durch die Jagd nach Kommunisten, die mit der Populärkultur in Verbindung gebracht wurden, noch verstärkt. „In den letzten Jahrzehnten ist der Einfluss islamischer Organisationen gewachsen.“ Um diesen Trend umzukehren, seien ihrer Meinung nach eine Neubewertung alter Traditionen, eine umfassendere Interpretation des Korans und eine radikale Anpassung der Verfassung und des Strafgesetzbuchs erforderlich. „Das ist also ein sehr langer Weg.“

Didik Nini Thowok hält derweil einfach durch. „Wenn ich körperlich nicht mehr tanzen kann, Kann ich noch reden? und teile mein Wissen.‘