Ein bisschen unscharfes Bild oben, das ist richtig. Aber es gibt keine gut aussehenden Porträtfotos von diesem Mann. Er hat noch nie in seinem Leben für den Schulfotografen posiert. Er hat sich nicht bei seiner Hochzeit verewigen lassen – falls er jemals geheiratet hat. Es gibt keine Fotos von seinem ersten Arbeitstag, keine Passbilder oder Schnappschüsse aus Haus, Garten und Küche. Der Mann hatte keine Social-Media-Konten, er machte keine Selfies. Zweifellos besaß er nicht einmal ein Telefon.
Die einzigen Bilder, auf denen er zu sehen ist, stammen aus einer Dokumentation aus dem Jahr 2009. Es gibt auch ein YouTube-Video aus dem Jahr 2018, in dem er im brasilianischen Dschungel einen Baum fällt. Das ist es. Das ist der einzige Beweis dafür, dass es zumindest in den Augen des modernen Menschen den Mann gab, der „Existenz“ mit der Menge an (Online-)Bildern verband, mit denen das Leben heute gestützt wird. Glücklicherweise reichte es gerade so, dass er an dem Ort leben durfte, an dem er 26 Jahre lang allein herumstreifte und wo er vergangene Woche im Alter von 60 Jahren eines natürlichen Todes starb.
Der „Mann der Höhlen“
Der Tod des „Höhlenmenschen“, wie er, der letzte Angehörige eines indigenen Amazonas-Stammes, wegen der tiefen Gruben, die er in seinem Lebensraum grub, genannt wurde, ging in die Welt. Jede Nachricht enthielt dasselbe Filmmaterial: Standbilder aus dem Film Corumbiara: Sie erschießen Indianer, nicht wahr? des Filmemachers/Anthropologen Vincent Carelli (vollständig im Internet verfügbar) und das YouTube-Video, das von Mitgliedern der Funai, einer brasilianischen Organisation zum Schutz indigener Völker, erstellt wurde.
Weil einfach kein Bild mehr da ist. Sondern auch, weil gerade diese vagen, bewegten Bilder dem Menschen und seinem Lebensraum in den letzten Jahren buchstäblich die Daseinsberechtigung verliehen haben.
Im Corumbara Carelli macht das schmerzlich deutlich. Sein zweistündiger Dokumentarfilm über die Suche nach den Angehörigen eines indigenen Volkes, die fast vollständig ausgelöscht wurden, weil ihr Territorium Farmplantagen weichen musste, dreht sich zur Hälfte um. Der anthropologische Blick, fokussiert auf die Bräuche, die Kleidung und die wunderbar beschwingte Sprache der Ureinwohner, weicht einem aktivistischen. Es stellt sich heraus, dass in einem anderen Teil des Waldes, den die brasilianischen Bauern im Visier haben, ein anderer Mensch lebt, der nur durch die Hütten, die er hinterlässt, und die Löcher, die er gräbt, „sichtbar“ ist.
Voyeurismus und Unbehagen
Das zähle nicht, so die Bauern. Sie wollen Beweise: den Bewohner auf dem Bild, sonst machen sie den Dschungel platt. Carelli und eine Crew von Funai sehen es dann als ihre Mission an, den verdächtigen Mann zu fangen und seine Existenz zu überprüfen, damit sein Haus nicht abgeholzt und niedergebrannt wird. Das bedeutet aber – und das ist sowohl die große Stärke als auch die große Unannehmlichkeit des Dokumentarfilms –, dass Carelli ein Bild von jemandem schießen muss, der nicht von der Kamera erwischt werden will, sondern von ihr abhängig geworden ist.
Als sie ihn schließlich finden, richtet der Mann seinen Speer auf Carelli und seine Kamera, die er als Bedrohung ansieht. „Ironischerweise ist es die Kamera, die ihn legal sichtbar macht“, sagt der Anthropologe, der später erklärt, wie peinlich ihm die „Gewalt“ war, mit der er den Ureinwohner wie auf einer Safari jagte. Dennoch trug der Film dazu bei, dass der „Mann der Höhlen“ bis zu seinem Tod im Wald bleiben konnte.
Betrachtet man die Stills aus Corumbara Ich fühle mich gleich. Unbehagen wegen meines Voyeurismus, aber auch Befriedigung. Der Mann ist gesehen worden, seine Existenz ist nicht unbemerkt geblieben, der Wald ist stehen geblieben. Deshalb würde ich gerne wissen, ob der Mann nicht heimlich ein paar unsichtbare Verwandte hat. Und ob sie bereit sind, gegen ihren Willen für ein Gruppenfoto zu posieren.