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Der Schauplatz der Geschichte ist tragisch: die Pest in Athen; Sklavenschiffe; Passchendaele; der Gulag; Hiroshima. Aber während Blutbad und Leid die Norm sind, wäre es ebenso unhistorisch, zuzulassen, dass die Dunkelheit kleine Lichtpunkte, die es irgendwie schaffen, inmitten der umgebenden Dunkelheit erleuchtet zu bleiben, völlig in den Schatten stellt.
Gerade jetzt, wo sowohl Israelis als auch Palästinenser von einer Katastrophe heimgesucht werden, Plakate von entführten Kindern von rücksichtslosen Eiferern abgerissen werden, menschliche Überreste aus den Trümmern von Gaza und der Asche von Kibbuzim geborgen werden, in denen Unschuldige grausam abgeschlachtet wurden, ist das vielleicht keine schlechte Sache von Orten zu erfahren, an denen Menschen den Stacheldraht des gegenseitigen Hasses überwinden, um miteinander zu sprechen und zuzuhören, zusammenzuarbeiten und zu versuchen, die Geschichten des anderen zu verstehen.
Das ist nicht die Geschichte von Pollyanna. Es ist 25 Jahre her, dass das Karfreitagsabkommen das erreichte, was Generationen in Nordirland für unmöglich hielten: die Entwaffnung tödlicher Stammesfeindlichkeit.
Vor zehn Jahren drehten wir die letzte Folge von Die Geschichte der Juden Für die BBC und PBS besuchte ich die Max-Rayne-Schule in Jerusalem, die vom inspirierenden Hand-in-Hand-Zentrum für jüdisch-arabische Bildung betrieben wird. Jüdische und arabische Schüler werden auf Arabisch und Hebräisch unterrichtet und der Vorstand und das Lehrpersonal stammen aus beiden Gemeinden.
Niemand behauptete, die Schule sei eine kulturelle Utopie. Ich saß mit einer Teenagerklasse zusammen und fragte, ob sie sich gegenseitig zu Hause besuchen würden. Sicher, war die Antwort, aber es ist viel schwieriger, gemeinsam die Straße entlang zu gehen und von unseren jeweiligen Freunden gesehen zu werden. Doch trotz aller Schwierigkeiten haben sich Lehrer und Eltern einem gemeinsamen Vorhaben verschrieben: einem Prinzip und einer Praxis, die in Israel visionär ist.
Für diese mutige Übung des gemeinsamen Lernens, die darauf abzielt, den Grundstein für eine Zukunft ohne gegenseitige Dämonisierung zu legen, muss ein Preis gezahlt werden. Im Jahr 2014 wurde die Jerusalemer Schule von einer Bande jüdischer Fanatiker in Brand gesteckt, für die ihre bloße Existenz einem Verrat gleichkam. Unerschrocken erhob sich die Jerusalemer Schule wie ein Phönix aus den Ruinen.
Heute gibt es sechs Hand-in-Hand-Schulen. Eine davon wurde 2004 von zehn jüdischen und zehn arabischen Eltern als Reaktion auf die tödlichen Unruhen vier Jahre zuvor gegründet und befindet sich in der arabischen Stadt Kafr Kara. Letzte Woche, während der Krieg tobte, gewann die Jerusalemer Schule den T4-Bildungspreis als beste Schule der Welt im Bereich „Überwindung von Widrigkeiten“.
Man muss kein Pessimist sein, um anzunehmen, dass diese hohen Ideale in der gegenwärtigen Katastrophe möglicherweise eine Niederlage erlitten haben. Doch erstaunlicherweise sind nach einer zweiwöchigen Pause nach den sadistischen Gräueltaten vom 7. Oktober Schüler und Lehrer zurückgekehrt und die Schulen sind wieder geöffnet. Niemand kann sich vorstellen, dass das einfach ist.
Arabische Studenten haben Familien und Freunde, die in Gaza verletzt wurden oder gestorben sind. In Israel wissen viele, dass jemand entführt wurde oder Schlimmeres passierte. Ein Verwandter des arabischen Direktors der Kafr-Kara-Schule wurde getötet, als er beim Supernova-Musikfestival als Sanitäter für die Verwundeten fungierte. Aber Schulen wie Hand in Hand sind mehr als nur Klassenzimmer und Lehrbücher; Über viele Jahre hinweg haben sie eine Matrix aus Freundschaft und tiefer menschlicher Verbundenheit aufgebaut. Auch wenn der Schmerz, die Angst und der Konflikt stark an diesen Bindungen zerren, wird es für beide Seiten möglich sein, im Geiste von Treu und Glauben und gegenseitigem Vertrauen miteinander zu sprechen. Dies ist eine Feuerprobe für ihre Ideale; aber es ist auch das Bild einer möglichen gemeinsamen Zukunft.
Sie sind mit dieser Vision nicht allein. Seit Jahren befasst sich EcoPeace Middle East mit Büros in Ramallah und Amman sowie Tel Aviv mit Umweltproblemen, basierend auf der Prämisse, dass ökologische Katastrophen keine Grenzen kennen und dass Lösungen für die hartnäckigsten Probleme eine Zusammenarbeit zwischen Palästinensern sein müssen , Israelis und Jordanier. Sein Projekt zur Schaffung einer Energiebörse – aus Jordanien exportierte Solarenergie; Entsalztes Wasser in die entgegengesetzte Richtung – ins Westjordanland – wurde von der Bennett-Lapid-Regierung eingeführt. Und es war EcoPeace, das die Mittel zur Dekontamination der Wasservorräte im Gazastreifen bereitstellte, die eine ernsthafte Gesundheitsgefahr für die palästinensische Bevölkerung darstellten.
Wenn man weiß, dass der Krieg diese Errungenschaft nun sabotiert hat, ist man versucht, verzweifelt die Hände hochzuwerfen. Aber wenn überhaupt, hat der Krieg die Notwendigkeit gegenseitiger Zusammenarbeit, wie sie in der Arbeit von Hand in Hand und EcoPeace zum Ausdruck kommt, nur noch dringender gemacht als je zuvor.
Als der große israelische Schriftsteller Amos Oz gefragt wurde, was man gegen das Leid Israels und Palästinas tun könne, verglich er es mit einem verzehrenden Feuer. „Du hast die Wahl“, sagte er. Du kannst weglaufen und dich retten, oder du nimmst einen Eimer und gießt ihn ins Feuer. Wenn du keinen Eimer hast, nimm eine Tasse, und wenn du keinen hast, nimm einen Teelöffel mit.
Das Feuer ist riesig und der Teelöffel (die Worte stammten von ihm) ist sehr klein, aber jeder hat einen Teelöffel und kann auf seine Weise etwas Wasser auf die wütende Feuersbrunst gießen.
Simon Schama ist Redakteur bei FT
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