Kastenvorurteile sind wie Rassismus vor aller Augen verborgen. Es kommt ans Licht, wenn es gute Nachrichten gibt – zum Beispiel der jüngste Schritt von Gesetzgebern in Seattle und Toronto, die Diskriminierung aufgrund der Kastenzugehörigkeit zu verbieten – oder schreckliche Nachrichten, wie in Berichten über die Selbstmorde von Studenten aus weniger privilegierten Kasten an einigen der führenden medizinischen Hochschulen Indiens und Technische Institute. Trotz offizieller Leugnung der Diskriminierung aufgrund der Kastenzugehörigkeit behaupten die Familien dieser jungen Menschen oft, in der Vergangenheit von Lehrern und Klassenkameraden gemobbt und missbraucht worden zu sein.
Weltweit kennen die Menschen die Geschichte des Rassismus besser als das jahrhundertealte Kastensystem, das seinen Ursprung in Indien hatte, um Hindus in hierarchische und erbliche soziale Klassen mit ungleichem Status einzuteilen, sich aber über Südasien und die indische Diaspora ausgebreitet hat . „Ausländer wissen natürlich um die Existenz der Unberührbarkeit. Aber da sie nicht nebenan sind, können sie nicht erkennen, wie bedrückend es in seiner Realität ist“, schrieb der Jurist, Freiheitskämpfer, Politiker – und einer der inspirierendsten Führer Indiens – Dr. BR Ambedkar Ende der 1930er Jahre in seinen Memoiren. Warten auf ein Visum.
Dies ändert sich jetzt, da eine Reihe neuerer Bücher indischer und amerikanischer Schriftsteller ein Licht auf das komplizierte Netz von Verhaltensweisen werfen, das die Praktiken der Kasten umgibt. Schriftsteller wie Yashica Dutt (Coming-out als Dalit2019), Sujatha Gidla (Ameisen unter Elefanten2017) und Suraj Yengde (Kastenangelegenheiten2019) haben die Übel des Kastensystems hinterfragt und Veränderungen gefordert.
Letzten Monat, Perumal Murugan Scheiterhaufen wurde der erste tamilische Roman, der für den International Booker Prize nominiert wurde. Dieses schmale, spannende Buch, das 2013 erstmals auf Tamil veröffentlicht und von Aniruddhan Vasudevan ins Englische übersetzt wurde, folgt Saroja und Kumaresan, die in Kumaresans Dorf Tamil Nadu wegen ihrer Ehe zwischen den Kasten in den 1980er Jahren Anfeindungen ausgesetzt sind. „In der indischen Gesellschaft ist die Freiheit eine Geisel des Kastensystems“, schrieb Murugan in einem Essay von 2021. „Der Raum, den jede Kaste bewohnen und durchqueren kann, ist klar abgegrenzt. Es ist unmöglich, diesen Raum zu verlassen und einen anderen zu betreten.“
Wenn Scheiterhaufen liest sich wie eine erschreckende Einführung in die Funktionsweise von Kastengewalt, Thenmozhi Soundararajans Das Trauma der Kaste, veröffentlicht im letzten Jahr, ist ein klarer Aufruf zum Handeln. Soundararajan war eine von sechs Aktivistinnen und Wissenschaftlerinnen in den USA, die – inspiriert vom Black History Month – 2015 beschlossen, den April als Dalit History Month anzuerkennen. Das Wort Dalit, das „unterdrückt“ oder „unterdrückt“ bedeutet, wurde von den Mitgliedern der 200 Millionen Kaste Indiens anstelle des Begriffs „Unberührbare“ übernommen. Soundarajans Bericht verbindet Memoiren und nachdenkliche Überlegungen: „Überall, wo Südasiaten hingehen, bringen sie Kaste und Traumata von der Kastenapartheid mit“, schreibt sie. „Die Kaste wandert und breitet sich aus und etabliert sich in unseren neuen Geographien neu, wenn wir als Siedlerkolonien ankommen.“
Soundararajans Eltern waren „ein glänzender Traum von Dalit-Errungenschaften“ – Ärzte, die ihr Privileg nutzten, um der Kasten-Apartheid zu entfliehen, und wurden eine der ersten tamilischen Familien, die in den 1970er Jahren nach Los Angeles zogen. Aber sie standen unter ständigem Druck, ihre Kaste zu verbergen, und trugen dabei die Last des „Bestehens“, und Soundarajan hat ihre eigenen Erinnerungen an die Diskriminierung durch Kommilitonen. Ein Teil ihres Ziels mit diesem Buch ist es, die Würde zurückzugewinnen, und ein Teil ist es, Hindus der oberen Kaste und Mitglieder anderer dominanter Gruppen aufgrund von Rasse, Reichtum oder Status daran zu erinnern, wie gefangen sie in den Käfigen der Kasten sind.
Um zu verstehen, warum die starren Barrieren der Kaste in den 76 Jahren indischer Freiheit nicht abgebaut wurden, wandte ich mich der aufschlussreichen Geschichte von Manoj Mitta zu. Kastenstolz, die diesen Monat veröffentlicht werden soll. In diesem Buch verfolgt Mitta, ein Reporter und ehemaliger Herausgeber, Gerichtsstreitigkeiten zwischen liberalen und kompromisslosen Hindus vom 18. Jahrhundert bis heute um Themen wie die Wiederverheiratung von Witwen und das Verbot von satt (die Praxis der Witwenverbrennung), die beide von orthodoxen Hindus und Hindus der oberen Kaste der damaligen Zeit heftig bekämpft wurden. Mittas Einschätzung fällt unverblümt aus: „Die größte Demokratie der Welt steckt immer noch im Kasten, was auch immer ihr Avatar sein mag und wie sehr sie getarnt ist.“
Die Notwendigkeit, das Kastensystem abzubauen, ist seit langem anerkannt, aber in der Praxis hat sie trotz Gesetzen, die Kastendiskriminierung eindeutig verbieten, Bestand. Aber eine mutige und einfallsreiche Generation von Schriftstellern und Aktivisten bietet neue Hoffnung, indem sie umfassende strukturelle Veränderungen und ungehinderten Zugang zu intellektuellen Ressourcen sowie zu Land und Kapital fordert, ebenso wie ein Ende der Grausamkeiten und Gewalt der Kasten. Diese Schlachten – die in der Wissenschaft, an Gerichten und im alltäglichen sozialen Leben ausgetragen werden – entwickeln sich mit der Weiterentwicklung des Kastenkonzepts selbst und führen oft zu einer aggressiven Gegenreaktion.
„Es erfordert großen Willen, angesichts einer Gesellschaft, die darauf besteht, dass Sie nicht gleich und daher kein Mensch sind, die Ernsthaftigkeit dessen anzunehmen, wer Sie sind“, schreibt Soundararajan. „Wir müssen einen Weg zu unserer Menschlichkeit finden oder untergehen.“
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