Während ich diese Kolumne schreibe, bereite ich mich darauf vor, nach Sharjah zu gehen, um mir die Kunst dort anzusehen Sharjah Biennale. Eines der Dinge, die ich an Kunst liebe, ist, wie sie unsere Perspektiven herausfordern und uns einladen kann, über unsere Loyalitäten, Glaubenssysteme und Handlungen nachzudenken. Wir leben in einer Welt, die westliche Wissenssysteme historisch über nicht-westliche, traditionelle oder indigene Verständnisweisen gestellt hat. Aber wir können viel lernen, wenn wir uns mit Kunst beschäftigen, die westliche Glaubens- und Wissenssysteme herabsetzt.
Viele westafrikanische Kosmologien teilen eine Variation der Idee, dass die Erde und die natürliche Welt heilig sind und von den Menschen eine besondere Ehrerbietung erfahren sollten. Der Prophezeiung ist eine Fotoserie des beninisch-belgischen Fotografen Fabrice Monteiro, die er 2013 im Senegal begann. „Untitled #1“ ist eines von mehreren Bildern mythologisch anmutender Figuren, die aus Müllstücken gemacht und in lebende, wandelnde Allegorien des Ökologischen verwandelt wurden und Umweltkrisen im Senegal, darunter Wasserverschmutzung und Plastikmüll.
In dieser Arbeit erhebt sich eine riesige weibliche Figur aus einem Abfallhaufen wie eine hoch aufragende Gottheit, die kurz davor steht, ein Urteil über die Menschheit zu fällen. Sie steht über einer unheilvollen Landschaft, dichte Büsche, durchsetzt mit Müllteppichen und qualmendem Rauch. Beeinflusst vom griechischen Mythos von Gaia erschuf Monteiro eine Erzählung, dass eine müde Mutter Erde ihre Geisterkinder gesandt hat, um der Menschheit die Folgen ihres Umgangs mit der Natur zu prophezeien. In diesen Warnungen steckt die Idee, dass das menschliche Verhalten gegenüber dem Rest der Schöpfung teilweise das Ergebnis einer zerbrochenen Beziehung zwischen den beiden ist, und unserer menschlichen Unfähigkeit, eine andere Lebenskraft als unsere eigene zu erkennen.
Monteiro wurde auch von westafrikanischen Maskeraden inspiriert. Als ich seine Arbeit betrachtete, wurde ich zu einer Erinnerung aus meiner Kindheit zurückversetzt, als meine Familie in Nigeria lebte. Es war eine Saison für Maskeraden. Irgendwann am Tag begannen überlebensgroße totemartige Gestalten mit Masken und Bastströmen, durch die Straßen zu ziehen, zu brüllen, auf Instrumente zu schlagen und in kunstvollen, farbenfrohen Kostümen zu tanzen – außergewöhnlich selbst in der weiten Landschaft von My Kindheitsphantasie. Ich hatte Angst vor diesen Gestalten, weil ich nicht glaubte, dass sie menschlich waren.
In meiner eigenen Igbo-Tradition sind viele Maskeraden repräsentativ für eine Beziehung zwischen dem Geist und der menschlichen Welt, was bedeutet, dass Vorfahren und diejenigen in der spirituellen Welt in das investiert werden, was wir Menschen tun. Obwohl ich es nicht vollständig verstand oder die Sprache hatte, um es auszudrücken, wusste ich, dass dieses Spektakel symbolisch für die fließenden Grenzen zwischen dem Irdischen und dem Transzendenten war. Ich hatte nie Probleme damit, an eine dünne Linie zwischen irdischen und spirituellen Realitäten zu glauben.
Monteiros Arbeit stützt sich auch auf Elemente des Animismus, vor allem auf den Glauben, dass Menschen nicht die einzigen sind, die über eine Lebensenergie oder eine spirituelle Essenz verfügen. Was auch immer wir von dieser Idee halten mögen, die Art und Weise, wie wir mit der Schöpfung umgehen, könnte erheblich beeinflusst werden, wenn wir offen für die Möglichkeit wären, dass Flüsse, Seen, Ozeane, Pflanzen, Bäume, Berge und andere Tiere das Potenzial haben, einen Aspekt einer Seele zu besitzen, und dass eine Geisterwelt existierte, die an der zerbrochenen Beziehung zwischen der Menschheit und dem Rest der Schöpfung schmerzte.
Der 53-jährige nigerianische Künstler Victor Ehikhamenor arbeitet seit Jahren an Stücken, die von der Kollision afrikanischer und westlicher Kulturen sprechen. Ehikhamenor wurde im Bundesstaat Edo geboren, dessen Hauptstadt Benin City ist, und wuchs sowohl mit den traditionellen religiösen Überzeugungen seines Großvaters als auch mit dem katholischen Glauben seiner Schulzeit auf. „Still Standing“ (2022) ist ein 12-Fuß-Mixed-Media-Bild von Oba Ovonramwen, Herrscher des Königreichs Benin, der nach der Zerstörung und Plünderung von Benin City durch britische Streitkräfte im Jahr 1897 ins Exil ging. Das traditionelle Gewand, der Kopfschmuck und die Accessoires des Oba wurden in Ehikhamenors Atelier in Lagos aus Tausenden von orangefarbenen, roten und weißen Rosenkränzen gefertigt. An dem Kleid hängen Miniaturmasken aus Benin-Bronzeornamenten, eine Anspielung auf den Diebstahl dieser wertvollen kulturellen und religiösen Artefakte durch die Briten; der Künstler hat sie in Benin mit traditionellen Bronzegießern gegossen. Der Hintergrund besteht aus Tausenden von weißen Rosenkränzen, die im Dunkeln leuchten.
„Still Standing“ (2022) von Victor Ehikhamenor © Courtesy the artist
Arbeiten wie „Still Standing“ zielen darauf ab, einen Dialog darüber zu eröffnen, wie afrikanisches kulturelles und religiöses Wissen durch das Kolonialprojekt beeinflusst wurde. Als Teil einer Serie in Auftrag gegeben, in der Künstler gebeten wurden, auf Denkmäler in der St. Paul’s Cathedral in London zu reagieren, wurde die Arbeit neben dem Gedenkmessing von Harry Rawson, dem britischen Admiral, der die Benin-Expedition von 1897 leitete, ausgestellt. Es wurde nun vom Pitt Rivers Museum in Oxford erworben, das im vergangenen Jahr grundsätzlich zugestimmt hat, seine eigene Sammlung von Benin-Bronzen an Nigeria zurückzugeben.
In „Die Welt ist nicht das, was existiert aber was passiert“, malt die 34-jährige mosambikanische Künstlerin Cassi Namoda ein fast folkloristisches Bild einer kleinen Spur von Menschen, die sich entlang einer formlosen Wasserlandschaft bewegen, vereint durch die Mühe, ein großes, dickes Tuch zu tragen. Vor einer kurvenreichen, mandarinenfarbenen Bergkette scheinen die Figuren über die Leinwand zu schweben. Die Wolken sind Schwaden aus Koralle, Karamell, zartem Rosa und Himmelblau. Ein winziger blutroter Mond hängt an der oberen rechten Ecke des Rahmens. In der unteren Hälfte, auf der rechten Seite, ist ein schwacher Umriss einer Leiter im Wasser zu sehen; vielleicht ein Portal zu einem anderen Reich, einer Unterwelt, die für das Durchqueren von Wesen zwischen verschiedenen Realitäten offen ist.
Einige von Namodas Werken sind vom kenianischen Philosophen, Theologen und Schriftsteller John Mbiti, einem ordinierten anglikanischen Priester, inspiriert. In seinem wegweisenden Buch von 1969 Afrikanische Religionen und Philosophieschlug er vor, dass traditionellen afrikanischen religiösen Ideen das gleiche Maß an Respekt entgegengebracht werden sollte wie anderen globalen Glaubensrichtungen (obwohl er von einigen dafür kritisiert wurde, dass er eine christliche Weltanschauung auf afrikanische Kosmologien anwendet).
Mbiti postulierte auch ein einzigartiges afrikanisches Zeitverständnis, das durch zwei unterschiedliche Zeitperioden gekennzeichnet ist, die Sasa und die Zamani. Die Sasa-Zeit umfasst die Gegenwart und die jüngste Vergangenheit; Die Zamani-Zeit umfasst die ferne Vergangenheit und eine unermessliche Vergangenheit. Laut seinem Buch bleibt eine Person, die stirbt, in der Sasa-Zeit, bis die letzte Person, die sich an den Verstorbenen erinnern kann, ebenfalls stirbt. Dann gilt die Person als in der Zamani-Zeit.
Wenn ich Namodas Gemälde mit diesem Konzept im Hinterkopf betrachte, sehe ich eine Abstammungslinie von Menschen, die buchstäblich durch ein Zeitgefüge verbunden sind. Diejenigen hinten tragen die Ereignisse der Vergangenheit und erkennen, wie sie sich darauf auswirken, wie die Menschen an der Front in der Gegenwart existieren. Die beiden Personen an der Front sind bedeckt und eingetaucht in den weiten Atem der Gegenwart, während sie sich auf eine Zukunft zubewegen, die niemand sehen kann.
„Die Welt ist nicht, was existiert, sondern was passiert“ (2022) von Cassi Namoda © Courtesy the artist and Xavier Hufkens, Brüssel
Ich denke, es ist ein Geschenk, offen für den Glauben zu sein, dass die Art und Weise, wie wir unser Leben in der Gegenwart leben, stark von Mustern und Verhaltensweisen aus der Vergangenheit unserer Vorfahren geprägt sein kann, was darauf hindeutet, dass wir von denen, die vor uns kamen, mehr erben als nur körperliche Eigenschaften. Es kann ermutigend sein zu bedenken, dass einige unserer Verhaltensweisen oder Lebensweisen in der Welt von unseren Vorfahren geerbt wurden und eine Gelegenheit zum Verlernen und Neulernen bieten, während wir unseren Weg durch die Welt gehen.
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