Nach dem Krieg wollten ihre Eltern nur noch vorwärts gehen. Doch ihre Geschichte trug dazu bei, dass Marianne van Praag als eine der ersten Frauen Rabbinerin wurde. Und neulich öffnete sich für einen Moment die „Tür zur Vergangenheit, die ich immer so sorgfältig verbarrikadiert hatte“.
„Meine Eltern haben einen anderen Ansatz gewählt als Lots Frau. In der Bibel ist sie diejenige, die auf ihre Stadt zurückblickt, auf ihre Vergangenheit, die sie zu Stein werden lässt. Meine Eltern wollten nach dem Krieg nur noch vorwärts gehen, sich auf die Zukunft konzentrieren. Genau wie meine Großmutter, die auch als eines der wenigen Familienmitglieder den Krieg überlebt hat. „Ich kann nicht mit der Vergangenheit leben, dann muss ich damit Schluss machen“, sagte sie.
Die Zukunft als Ideologie – dieses Lebensgefühl führt dazu, dass Marianne van Praag mit ihren 66 Jahren nur „nur skizzenhaft“ über die Kriegsvergangenheit ihrer beiden jüdischen Eltern sprechen kann. Viel mehr weiß sie nicht, als dass beide in verschiedenen Verstecken überleben konnten. Nach dem Krieg ist ihr Vater Kaufmann und ihre Mutter „sozial engagierte“ Hausfrau. Ihre beiden Kinder, die in den 1950er Jahren geboren wurden, sind „höchst begehrenswert“. Während ihrer Jugend in Den Haag bekommen sie wenig vom Krieg in Worten mit, aber „vieles kommt nonverbal rüber“. Koffer sind immer abfahrbereit im Haus, Bargeld ist immer vorhanden: „Meine Mutter hat alles getan, um es zu Hause gemütlich zu machen, aber du hast auch eine Schwere gespürt.“
Die Vergangenheit dringt auch auf andere Weise ein. Nach dem Krieg traf Mutter Van Praag eine ältere Dame, die im Lager Westerbork gewesen war. Er sagte, er sei eifersüchtig auf Menschen mit einer starken jüdischen Identität: „Sie wussten, warum sie im Lager waren. Das gab ihnen etwas, woran sie sich festhalten konnten, ein Gefühl der Zugehörigkeit.“ Ohne eine solche Identität wäre es für assimilierte Juden schwieriger gewesen. „Meine Mutter war tief beeindruckt von dieser Geschichte. Wir mussten auch unsere jüdische Identität bekommen, also brachte sie uns in die Synagoge.“
Damit war ein halbes Jahrhundert später der Grundstein für eine Veranstaltung gelegt, als Van Praag als eine der ersten Frauen eine Rabbinerausbildung begann. Seit mehr als zehn Jahren leitet sie nun die liberal-jüdische Gemeinde Beth Yehuda in Den Haag. Sie formuliert gerne klare Standpunkte, ganz im Gegensatz zu ihrer Jugend: „Bis ich 25 war, habe ich kaum den Mund aufgemacht. Ich war meistens ruhig, hatte Angst vor allem und jedem.‘ Von Scham keine Spur mehr. Aber über den Krieg spricht sie noch immer nicht gern: „Ich finde es schrecklich, wenn Menschen das Judentum ausschließlich auf dieser negativen Vergangenheit aufbauen. Wir haben so viel zu bieten, so einen Ideenreichtum über die Menschen und die Welt, darauf möchte ich viel lieber aufmerksam machen.“
Was ist für Sie das Wesen des jüdischen Glaubens?
„Wenn ich diesen Begriff höre, bekomme ich Gänsehaut. Ein Glaube, das ist der christliche Ansatz. Wir sprechen von Vertrauen, was grundlegend anders ist. Für mich ist es eine Lebenseinstellung. Niemand von uns bittet Sie zu glauben, solange Sie das Richtige tun. Für mich ist es eine Doing-Religion mit dem Kern: für andere da sein. In meiner Arbeit bin ich Tag und Nacht bis zum Absurden. Die Leute sagen zu mir: „Du kannst dir einen Tag frei nehmen.“ Warum, denke ich? Ich muss immer noch diese kranke Frau besuchen, diese Familie mit Problemen und so weiter. Wenn ich sehe, wie die Regierung mit Flüchtlingen umgeht, kann ich nicht stillsitzen. Ich habe ein übermäßiges Verantwortungsbewusstsein. Wenn ich Ungerechtigkeit sehe, muss ich handeln.“
Stammt der Kampf gegen Ungerechtigkeit aus dem Krieg?
„Für mich reicht das viel weiter zurück. An Pessach sprechen wir über die Flucht unseres Volkes aus Ägypten. Wir waren damals Sklaven. Das erzähle ich jedes Jahr, als hätten wir es selbst erlebt. Es gibt immer noch Sklaven auf der Welt. Und heute sind wir Sklaven von Material und Luxus. Wir sind nicht anders oder besser als frühere Generationen. So lese ich die Bibel: nicht als Geschichtsbuch, sondern als Geschichte darüber, wie der Mensch ist, war und sein wird.“
Von steigendem Bewusstsein kann also keine Rede sein?
„Die Geschichten des Alten Testaments sind immer noch da, nur in anderer Gestalt. Die Umstände ändern sich, aber das grundlegende menschliche Verhalten bleibt gleich. Es liegt an uns, dafür zu sorgen, dass diese Geschichten nicht in der Außenwelt stattfinden, sondern von unserer Innenwelt handeln.
„Jeder Mensch wird mit einer Neigung zu Gut und Böse geboren. Mit beidem müssen Sie sich in Ihrem Leben auseinandersetzen. Die Kunst besteht darin, die Balance zwischen beidem zu finden. Das ist ein ständiger Kampf, wie Sie der Bibel entnehmen können. Fortschritt? Das Ego, das uns so viel Elend bringt, spielt immer noch eine ebenso wichtige Rolle in der Welt. Es gibt ruhige und weniger ruhige Zeiten in der Geschichte, sie ist zyklisch, aber die Menschen ändern sich nicht. Manchmal gibt es eine Bewusstseinssteigerung, aber leider verblasst auch die. Schauen Sie sich nur den Krieg in der Ukraine an oder unseren Umgang mit Flüchtlingen. Der Waffenhandel blüht, na, was für ein Fortschritt im Bewusstsein!‘
Was ist denn der Sinn all unserer Bemühungen?
„Das muss man individuell betrachten. Ich kann die Welt nicht verändern, ich bin nicht so arrogant. Aber ich kann einen Unterschied machen in dem, was auf mich zukommt. Die Frage ist: Was mache ich damit? Ich versuche, der Kiesel im Wasser zu sein, der etwas Gutes beiträgt, wohl wissend, dass ich nicht den Überblick über das Ganze haben kann.
„Der Sinn des Lebens liegt in den Lektionen, die dir das Leben gibt, du musst sie sehen und sie dir zu eigen machen. Fehler darf man machen, anders geht es nicht. Manchmal braucht man sein ganzes Leben, um zu einer bestimmten Einsicht zu gelangen, das ist auch gut so.“
Was waren für Sie Lebenslektionen?
„Ich hatte immer das Gefühl, dass es mehr geben muss als meine Arbeit, ich habe unter anderem in der Bildung gearbeitet. Das kam 2004 mit der Ausbildung zum Rabbiner, dem größten Geschenk meines Lebens. Seitdem sehe ich die Welt mit anderen Augen.
„Für meine Zulassung musste ich mit Rabbi David Lilienthal sprechen. Ich sagte: „Ich möchte Rabbi werden, aber ich glaube nicht an Gott.“ Bei diesem Wort hat mich das christliche Bild eines Mannes auf einer Wolke sehr gestört. Das hatte ich verinnerlicht, obwohl ich in eine andere jüdische Familie hineingeboren wurde. Während in unserer Religion das Göttliche zu groß ist, um es sich vorzustellen. Wir sprechen nicht einmal den Namen Gottes aus.
“ Lilienthals Antwort war: „Verlangt das jemand von Ihnen? Ich weiß nicht, welches Bild Sie von Gott haben.‘ Dann verließ er mich, um meinen eigenen Kampf zu führen. Ich bin zu dem Bild des Göttlichen als Diamant mit vielen Facetten gelangt. Bei einem Gespräch wie dem, das wir jetzt führen, kann so ein Gesicht strahlen, das ist ein göttlicher Moment.“
Wie bist du zu diesem Bild gekommen?
„Das hat sich am Versöhnungstag 2005 in der Synagoge durchgesetzt. Rabbiner knien und legen sich an diesem Tag nur auf den Boden. Ich habe mich zuerst dagegen gewehrt, aber als es dann soweit war, habe ich es trotzdem gemacht. Im Liegen erlebte ich: „Hier liegt ein gepacktes Ego, mehr nicht. Was ich auch tue, die Vögel singen weiter draußen, die Sonne scheint weiter.‘ Dann hörte ich Lilienthals Stimme in meinem Kopf: „Ich weiß nicht, welches Gottesbild Sie haben.“ In diesem Moment hatte ich das Bild eines Diamanten mit Facetten. Damit könnte ich das christliche Gottesbild ersetzen. Es war ein sehr intensiver, herzlicher Moment. Seitdem kann ich vom Göttlichen sprechen, weil es für mich Bedeutung bekommen hat.‘
Ihre Ausbildung hat Ihnen eine andere Lebenseinstellung gegeben, sagten Sie.
„Ich habe mich immer dem praktischen Judentum gewidmet, aber ich hatte das Gefühl, dass das nicht alles sein konnte. Während meiner Ausbildung traf ich Sjef Laenen. Er war tief religiös, folgte aber nicht den Lehren der Kirche. Seine Antworten auf die Fragen des Lebens hatte er in der jüdischen Mystik, der Kabbala, gefunden. Er ist mein spiritueller Lehrer geworden. Er starb vor drei Jahren und ich vermisse ihn immer noch jeden Tag.
„Dank ihm habe ich gelernt, dass es ein anderes Judentum als die Legalität gibt, die Regeln, an die man sich halten muss. Bei diesem anderen Judentum geht es im Wesentlichen um die intuitive Dimension, letztlich um die Seele. Ich glaube, dass unsere Seelen Teil eines größeren Plans sind, über den wir keinen Überblick haben. Alles, was in unserem Leben passiert, hat einen Sinn, auch wenn wir diesen Sinn vielleicht nicht sehen. Diese Vision ist für mich führend geworden. Regeln können Ihnen helfen, ein gutes Leben zu führen, aber die wichtigen Entscheidungen in Ihrem Leben werden von Herzen getroffen. Meiner Erfahrung nach kann man nichts falsch machen, wenn man seiner Intuition folgt.
„Nimm den Segen, den ich ausspreche, wenn jemand stirbt. Ich mache es immer zu einem sehr persönlichen Gebet. Es ist immer möglich, etwas zu sagen, was gut für diese Person ist. Ich weiß nicht, woher die Worte kommen, aber sie quellen in mir hoch. Das ist etwas unbeschreiblich Mächtiges.“
Hat sich auch Ihr Verhältnis zur Vergangenheit verändert?
„Ich habe eine wichtige Lektion fürs Leben gelernt, als ich das Namensdenkmal in Amsterdam für jüdische Opfer des Zweiten Weltkriegs besuchte. Ich war sehr dagegen gewesen, weil dieses Geld besser für lebende Juden ausgegeben werden könnte, dachte ich. Aber als ich dort ankam, traf es mich sehr. Zum ersten Mal stand ich meiner Familie gegenüber. Mit dem Namen dessen, nach dem ich benannt bin. Dann wurde es plötzlich sehr real (Tränen). Anscheinend muss man 66 werden, um es wirklich sacken zu lassen.‘
Was war die Lebenslektion für Sie?
„Natürlich kannte ich die Geschichten und Fotos, aber in diesem Moment habe ich zutiefst verstanden, dass es ein Teil von mir ist. Ich bin selbst diese Geschichte. Diese Tür zur Vergangenheit, die ich immer so sorgfältig verbarrikadiert hatte, öffnete sich dann für einen Moment (Schweigen). Dann habe ich es geschlossen. Ich weiß, was ich habe, aber nicht, was ich bekommen würde, wenn ich es offen halten würde.“
Wie siehst du den Tod?
„Ich glaube an das Überleben der Seele, aber ich weiß nicht, wie das aussieht. Der Schlüssel, wenn es um den Tod geht, ist zu akzeptieren, dass es deine Zeit ist. Aber vor allem geht es mir um dieses Leben, um eines darin Mann zu Signal. Das ist anders als beim Menschen, der für mich genauso ein Begriff ist wie ein Affe oder ein Pferd. Ein Mensch hat eine Seele, Empathie, Gefühl, ist offen für andere. Das versuche ich jeden Tag. Ich habe bereits die Inschrift auf meinem Epitaph: ‚Ich habe mein Bestes getan.‘