Maschinen träumen nicht

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Wenn ich zu Hause in meiner Wohnung in New York bin, ist eines der letzten Dinge, die ich nachts sehe, und eines der ersten Dinge, die ich morgens sehe, ein Van Gogh zugeschriebenes Zitat. Der kleine 30 x 40 cm große Rahmen hängt still an der Wand in meinem Schlafzimmer und lautet in goldener Schrift auf einem dunklen mitternachtsblauen Hintergrund voller kleiner goldener Sterne: „Ich für meinen Teil weiß nichts mit Sicherheit, außer dem Anblick von Die Sterne lassen mich träumen.“

Ich habe diese Worte tausende Male gelesen, aber aus irgendeinem Grund lag ich neulich im Bett und starrte sie an und dachte wieder über die Entwicklung der künstlichen Intelligenz nach. Als Autor haben mich bereits einige Freunde halb im Scherz damit geärgert, dass meine Dienste bald durch Apps wie ChatGPT ausgelöscht werden. Die Realität ist, dass die schnell wachsenden Möglichkeiten der KI uns allen größere und größere Sorgen bereiten sollten.

Auch wenn ich meine eigene Meinung zu KI habe – zumeist keine gute –, kann ich nicht behaupten, dass ich aus technischer oder sogar wissenschaftlicher Sicht viel über dieses Gespräch wüsste. Aber ich weiß, wie es ist, ein Mensch zu sein, auf eine wilde, kreative, nachdenkliche und unvorhersehbare Weise zu leben. Es ist Teil der Verkörperung.

Unter den vielen Dingen, die KI tut, gibt es eines, an das wir vielleicht nicht so viel denken: Sie gibt uns die Möglichkeit, uns an einige der unschätzbar wertvollen, nicht quantifizierbaren und unersetzlichen Aspekte des Lebens zu erinnern. Und wenn wir uns an diese Dinge erinnern, stellen wir vielleicht fest, dass wir unsere Lebendigkeit mit größerer Absicht annehmen.


Der deutsche Künstler Albrecht Dürer malte „Traumvision“ im Juni 1525 nach einem unruhigen Schlaf, der apokalyptische Visionen beinhaltete. Das Aquarell zeigt eine bescheidene Landschaft mit kleinen Bäumen, die rund um die terrakottafarbene Erde verteilt sind. Aus der Mitte der Leinwand fällt ein großer Wasserregen vom blauen Himmel herab, begleitet von kleineren fallenden Wassersäulen. Selbst mit der kühlen Farbpalette ist es eine düstere Szene. Unter dem Bild beschreibt Dürer die schrecklichen Geräusche von donnerndem Wasser und lautem Wind in seiner Vision und wie er zitternd aufwachte. Dieser Traum bewegte ihn so sehr, dass er ihn malte, sobald er dazu in der Lage war.

„Traumvision“ (1525) von Albrecht Dürer

Dieses Gemälde scheint ein seltsames Beispiel dafür zu sein, was am Leben von unschätzbarem Wert ist. Dennoch fühlte ich mich dazu hingezogen, weil es sich um ein kreatives Werk handelt, das von jemandem stammt, der die Fähigkeit, die wir zum Träumen haben, schätzte und seinen Träumen Aufmerksamkeit schenkte. Zu dieser Zeit war Dürer von den politischen und gesellschaftlichen Spannungen umgeben, die durch die Reformation und den deutschen Bauernaufstand Anfang des Jahres verursacht wurden. Wer weiß, ob sein apokalyptischer Traum aus Ängsten über den Zustand der Welt, in der er lebte, entstand. Oder was dieser Traum in seinem Leben verändert hat.

Träumen ist etwas, was Maschinen nicht können; Da wir am Leben sind und träumen können, verfügen wir über diese geheimnisvolle Quelle unbewusster Informationen, die wir nutzen können, um auf Teile von uns selbst zuzugreifen und von ihnen zu lernen, die in unseren wachen Stunden nicht ohne weiteres verfügbar sind. Wenn ich regelmäßig Tagebuch schreibe, versuche ich oft, meine Träume beim Aufwachen aufzuschreiben, besonders wenn sie seltsamer als gewöhnlich waren oder wenn ich, wie Dürer, mit einem anhaltenden körperlichen Gefühl aufwachte. Es gab Zeiten, in denen die Dinge, von denen ich träume, so konsistent sind, dass mir klar wird, wie mein Unterbewusstsein mir hilft, eine tiefe Sorge oder ein emotionales Problem besser zu verstehen und zu bewältigen.


Der in New York lebende Amerikaner Die interdisziplinäre Künstlerin Xaviera Simmons macht Kunst durch Fotografie, Textmalerei, Installationen, Skulptur, Performance und Video. In ihrer Arbeit untersucht sie, wie persönliche und kollektive Identitäten entstehen, Vorstellungen von Imperien, wie sich die Vergangenheit auf die Gegenwart auswirkt und die Geschichte der Menschen in Afrika und der afrikanischen Diaspora. Die Arbeit „Sundown (Number Nineteen)“ aus dem Jahr 2019 ist Teil einer Serie, die historische Fotografien den gegenwärtig geschaffenen Bildern des Künstlers gegenüberstellt und dabei die Erfahrungen schwarzer Menschen im Laufe der Zeit berücksichtigt. „Sonnenuntergang“ bezieht sich auf eine Zeit in der Geschichte des 20. Jahrhunderts, als es in vielen amerikanischen Städten die Regel gab, dass Schwarze die Stadt bis zum Sonnenuntergang verlassen mussten, andernfalls würden sie die Konsequenzen tragen.

In dieser Arbeit stellt sich Simmons gegen Tapeten mit Blumenmuster. Sie trägt ein farbenfrohes Badeensemble, einen bauschigen Rock über etwas, das wie ein schwarzer Taucheranzug aussieht. Sie trägt eine blaue Badekappe auf dem Kopf und hält in einer Hand ein vergrößertes Schwarz-Weiß-Foto von schwarzen Kindern, die in getrennten Gewässern schwimmen. Mit der anderen Hand hält sie sich einen Bilderkasten oder ein Fernglas vor die Augen. Sie blickt hindurch auf etwas, das wir nicht sehen können.

Einer der vielen Gründe, warum ich es schätze, alte Fotos anzuschauen, ist, dass sie mich daran erinnern, dass es eine einzigartige und unschätzbare Erfahrung ist, jetzt am Leben zu sein. Mich bewegt die Fähigkeit, darüber nachzudenken, wie Menschen ganz anders gelebt haben als ich, oft innerhalb von Aspekten der Gesellschaft und Kultur, die ich mir nur schwer vorstellen kann. Als schwarze Frau ist es zum Beispiel immer eine unglaubliche Herausforderung, Fotos von Afrikanern aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert zu sehen, die von Europäern in einer Zeit aufgenommen wurden, als die Welt noch stärker von der kolonialen Begegnung geprägt war. Oder um Bilder des getrennten Lebens in westlichen Ländern von vor gerade einmal 60 bis 70 Jahren zu sehen.

Simmons‘ Bild einer Frau, die sowohl in die Gegenwart als auch vielleicht in die Zukunft blickt und dabei dem Betrachter dieses Bild der Vergangenheit präsentiert, ist für mich eine Erinnerung an unsere menschliche Fähigkeit, sich mit der Erinnerung auseinanderzusetzen, und an die Verantwortlichkeit, Schuld und Verantwortung, die damit einhergeht kann mit diesem Engagement einhergehen.

Ganz gleich, auf welcher Seite der Geschichte wir uns befinden, wir alle müssen eine Rolle dabei spielen, eine lebensspendendere und gerechtere Welt für alle zu schaffen. Die Fähigkeit, die Vergangenheit zu sehen und mit ihr zu verhandeln, bietet die Möglichkeit, darüber nachzudenken, wie wir jetzt leben und wie wir in einer immer kommenden Zukunft leben möchten.

Ich liebe dieses Kunstwerk auch, weil das Foto der im Wasser spielenden Kinder das menschliche Potenzial für Freude am Leben zeigt, selbst inmitten ungerechter Bedingungen, und die Widerstandskraft, die wir aufbringen können, um am Leben zu bleiben und danach zu streben gedeihen, so schwer es manchmal auch sein mag.

Am Leben zu sein bedeutet auch, sich selbst als mit der Geschichte anderer verbunden zu erkennen und zu verstehen, dass die Art und Weise, wie wir jetzt leben, Auswirkungen auf diejenigen haben wird, die noch kommen werden, die zurückblicken und darüber nachdenken werden, wie sich das Erbe unserer Lebendigkeit auf ihre eigenen vorbereitet hat. auf sowohl schöne als auch schreckliche Weise.


Der britisch-ghanaische Maler Lynette Yiadom-Boakye ist bekannt für die Art und Weise, wie sie den imaginären Motiven ihrer Gemälde ein geschichtsträchtiges Leben einzuhauchen scheint. Viele ihrer Arbeiten erinnern mich an die wunderbare Komplexität dessen, was es bedeutet, sowohl als Individuum als auch als Teil einer Gemeinschaft am Leben zu sein.

Ihr Gemälde „Interstellar“ aus dem Jahr 2012 beeindruckte mich durch seine fesselnde Lebendigkeit und fast greifbare Energie. Ein Mann in grüner Tanzhose und grünem Hemd ist in einer Tanzpose gefangen. In der Mitte der Leinwand balanciert er anmutig auf den Zehen seines rechten Fußes. Der andere Fuß ist seitlich ausgestreckt, das Bein schwebt in der Luft und die Arme sind ausgestreckt. Es ist, als würde er aus einer Balletthaltung der zweiten Position zu einer Bewegung abheben. Die Energie dieser kleinen Bewegung pulsiert durch ihn hindurch und scheint lautlos, aber spürbar nach außen zu hallen.

Es ist magnetisch. Diesen Effekt erzielt der Künstler mit pulsierenden Pinselstrichen, die in der Nähe seines Körpers in einem leuchtenden Grün beginnen und langsam an Intensität verlieren, bis warme Olivtöne mit der braunen Erde zu verschmelzen beginnen. Das Gemälde selbst scheint eine eigene Lebensenergie zu haben.

Es gibt so viel, was ich an dieser Arbeit liebe. Obwohl die Figur allein ist, hat man das Gefühl, dass sie die Umgebung um sie herum angreift. Er ist pulsierend lebendig, sich der Kraft und Schönheit seiner Verkörperung bewusst, aber er ist auch mit dem verbunden, was ihn umgibt, dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren. Es unterstreicht die Realität, dass wir alle durch unser Leben energetisch in Beziehung zu den Menschen, Orten und Dingen stehen, mit denen wir in Kontakt kommen, ob wir es nun anerkennen oder nicht. Aber die Qualität dieser Beziehungen hängt davon ab, wie wir in unserem eigenen Leben und in der Welt auftreten.

Der Titel „Interstellar“ bedeutet wörtlich „zwischen den Sternen“. Ich kann nicht umhin, dies in einem poetischen Sinne zu lesen: Am Leben zu sein bedeutet, in einer Galaxie von Sternbildern zu existieren, in einem Sonnensystem, das viele Welten enthält, von denen wir Menschen nur eine sind. Es gibt auch die himmlische Welt und die natürliche Welt, und wir stehen in Beziehung zu allem anderen, was diesen Raum zwischen den Sternen teilt.

Aber am Leben zu sein bedeutet, sich dieser Positionierung zwischen den Sternen bewusst zu sein, wo wir vielleicht nichts mit Gewissheit wissen, aber wir kennen die Gabe, verkörpert zu sein und in der Lage zu sein, mit uns selbst, mit anderen und mit der Schöpfung in Verbindung zu stehen.

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